Православно-исламский диалог

Краткая версия

разновидность экуменической деятельности, то есть предательства Христианской православной истины во имя пользы и практических удобств в земной жизни.

На уровне деклараций православно-исламский диалог стремится к установлению человеческими силами окончательного «мира и взаимопонимания» между верами и народами. Поскольку в православно-исламском диалоге с обоих сторон участвуют модернисты-прагматики, то «установление и сохранение мира во всем мире» сводится к сохранению существующего status quo, когда модернизм и магометанство отказываются конкурировать друг с другом.

участники

С магометанской стороны выступает не какая-либо центрально организованная конфессия, а конгломерат школ, сект, «духовных управлений». Таким образом, одна магометанская группа всегда может отказаться от ответственности за слова и дела любого из своих единоверцев.

Среди пионеров православно-исламского диалога известные модернисты и экуменисты: митр. Георгий (Ходр), Патриарх Антиохийский Игнатий (Хазим), Патриарх Александрийский Петр (Папапетру), о. Александр Мень и др. В православно-исламском диалоге участвовали в разные годы Алексей Осипов, о. Ианнуарий (Ивлиев), о. Георгий Кочетков, о. Августин (Никитин).

идеальные цели

Экуменизм изначально пытался осмыслить православно-исламский диалог в рамках своей повестки дня. Например, экуменическое сближение Православия и католицизма объявляется полезным в том числе и потому, что позволит совместно представлять Христианство в диалоге с магометанством ^[1].

В русле монизма православно-исламский диалог является разновидностью практического, деятельного «богословия». Как излагает известный миролог и экуменист Николай Заболотский, существует «„богословский мост“ между христианской верой и деятельностью, который одновременно является и объяснением внутренней связи всех христиан, всего человечества и всего творения Божия».

Пантеистическое обожествление человека и творения, присущее богословскому модернизму, находит свое место в православно-исламском диалоге. С одной стороны, православно-исламский диалог есть разговор не о вере и не о перемене веры, и даже не о религиозном сотрудничестве, а о совместном участии в общих чисто практических и политических делах. С другой стороны, для модернистов это совместное участие в мирских делах и является в высшем смысле религиозным служением «единству творения», «миру во всем мире». Успех и благополучие в мирских делах, любая человеческая деятельность наделяется религиозным значением, потому что обожествляется и сам видимый мир. Патриарх Петр (Папапетру) утверждал: «Религиозный опыт отражает не только внутреннее стремление человека к высшей реальности, но и признание божественного сияния пронизывающего мир земной».

Православно-исламский диалог является самоцелью, диалогом ради него самого, взаимопонимание ради взаимопонимания, что ясно вытекает из общения с помощью патологической речи.

Экуменический диалог – это религиозный акт по спасению творения. Как пишет о православно-исламском диалоге экуменист и миролог Константин Комаров: «Служение миру стало общей для наших религий священной миссией» (выд. нами. - Ред.). Диалогу придается мистическое и нравственное значение. По словам о. Августина (Никитина), «личные контакты, свободный обмен мнениями и взаимное уточнение позиций помогают в полной мере исполнить заповедь о любви (1 Ин. 4:7-8)», какового совершенства лишены те, кто не участвует в экуменических контактах.

Диалогу придается прямо религиозное теоретическое и практическое значение. Согласно Патриарху Петру (Папапетру), «диалог между Христианством и исламом вытекает из самой природы Христианства, которое прежде всего является религией диалога». Вполне последовательно православный философ-синергист Сергей Хоружий привлекает для обоснования православно-исламского диалога теорию диалогической речи Михаила Бахтина.

Иногда предполагаемая польза от диалога приобретает утопический размах. Патриарх Петр (Папапетру) заявлял по поводу православно-исламского диалога: «Продуктивный диалог может способствовать осуществлению небесного мира на Земле и защитить святость жизни и человеческое достоинство. Диалог, касающийся не только богословских, но и мирских вопросов, может быть результативным и полезным».

Таким образом, если доходит до проверки истинности такого «богословия диалога», всегда готовы две взаимоисключающие отговорки.

С одной стороны, истины Христианской веры – это всего лишь теория, область отвлеченных споров, ведущихся специалистами-богословами. Как заявил о. Георгий Чистяков: «Единственное, мусульмане не признают Святую Троицу, считая, что мы молимся трем разным богам. Но это уже чисто богословский спор».

Считается, что «неуместно препирательство о превосходстве тех или иных вероучительных положений с целью доказать правоту одной из сторон. Догматическое подчинение, примирение, присоединение или взаимопоглощение не могут быть долговечными, а потому неизбежно приведут к одному результату – в тупик. Не заслуживают усилий и попытки оправдания оппонента посредством признания его „частичной правоты“, являющейся следствием некоторых совпадений в вероучениях или священных текстах. Ведь истина может быть только абсолютной. Сторонам гораздо важнее согласиться, что они опираются на различные, во многом несовместимые вероучительные основания. Эта данность не должна, тем не менее, препятствовать взаимным контактам» ^[2].

С другой стороны, утверждается прямо противоположное: именно в области веры у Православия и ислама есть общее основание: вера в Единого Бога. Отсюда открывается возможность как для теоретического, так и для практического предательства Православия в зависимости от сиюминутных целей.

Патриарх Антиохийский Игнатий IV: «В духовной области, есть яркое сходство между христианским исихазмом и исламским зикром… Есть сходство также между „юродством во Христе“ и „безумием в Боге“. Христиане и мусульмане взаимодействовали между собой на всех уровнях, налицо было взаимное влияние в образе жизни и в обрядах, и почти общим был опыт исповедания Бога Всевышнего. Они разделяли то же смирение, добровольное послушание Богу и веру в Его Провидение».

В 1989 о. Александр Мень организовал встречу под девизом «Ислам – Христианство: конфронтация или диалог?» На ней присутствовал мулла из Дагестана Магумаев Магомет Расул. О. Александр Мень заявил: «Христианство и ислам имеют общие корни. Я думаю, не всем это ясно, не все это отчетливо понимают… Я думаю, что в итоге некоторого цикла таких обсуждений, конференций, встреч общественности возможно объединение усилий наиболее авторитетных сил ислама нашей страны и христианства нашей страны, чтобы они совместно могли противостоять тому злу разрушения и распадения, той ржавчине, которая разъедает наше общество. Во имя веры! Во имя духовных ценностей! Во имя вечных нравственных заповедей, данных Богом нашему праотцу Аврааму, от которого ведут свое происхождение монотеистические религии, в частности, христианство, ислам и иудаизм».

О. Георгий Чистяков утверждал: «Ислам – это, прежде всего, личное отношение человека с Богом, а не поддержка призыва „бери винтовку – идем воевать за Аллаха“. Вообще-то ведь у христианства и ислама много общего. Они молятся тому же Богу, к которому обращаемся и мы. Истинному Богу. И это богословский факт, ведь Аллах по Корану – это тот же Бог, что и в Библии. И Коран пересказывает или включает в себя многое из Библии. Например, их Муса – это наш Моисей, а пророк Исса, сын Мариам – Иисус, сын Марии».

Сергей Хоружий находит много общего у Православия и магометанства, и особенно в области аскетики и молитвы: «Между практиками исихазма и суфизма существуют многочисленные сходства, среди которых имеются даже отдельные элементы ключевых, сердцевинных разделов обеих практик: они затрагивают технику дыхания, детали молитвенной дисциплины, выработку обобщенного, духовно-телесного понимания сердца. Все специалисты единодушны в том, что эта многогранная общность — не просто результат совпадений, а плод контактов, обмена опытом между традициями, которые в течение нескольких столетий развивались рядом, в тесном соседстве и этнокультурном соприкосновении на пространствах обширного контактного ареала Византийской и Исламской цивилизаций».

Таким образом, уравнивание Христианства и ислама сочетается в православно-исламском диалоге с запретом на серьезное обсуждение состоятельности этого теоретического уравнивания. Все это вместе взятое делает православно-исламский диалог мощным орудием для разложения Православной Церкви снаружи и изнутри.

В области теории диалогическое мышление приводит к крупным искажениям основ Православной веры.

С сер. 1990-х ведется диалог православных богословов с представителями Исламской республики Иран. Сам статус иранской стороны говорит о смысле этих переговоров. В собеседованиях совместной российско-иранской комиссии по диалогу «Ислам-Православие» принимали участие: зам. председателя ОВЦС о. Всеволод Чаплин, настоятель Николаевского собора в Тегеране о. Александр (Заркешев), сотрудник ОВЦС о. Георгий Рощин, диакон Андрей Кураев, Алексей Осипов, председатель миссионерского отдела Ярославской епархии о. Серапион (Митько) и др.

О VI заседании (6 - 17 июля 2008 в Москве) сообщается, что «в ходе дискуссий стороны отметили важность проведения совместных собеседований по доктринальным вопросам. Такая форма диалога способствует достижению взаимного понимания и вносит ясность в понимание религиозных ценностей друг друга». То есть псевдологически утверждается, что разговоры сами по себе порождают понимание. Совместное же коммюнике излагает дело гораздо конкретнее: «Основы учения обеих религий признают неразрывную связь достоинства личности человека с тем, что он был сотворен по образу Божию и является венцом творения. Участники собеседований признают, что, несмотря на дарованную человеку Творцом свободу нравственного выбора, грех, порождаемый отпадением от Него, не имеет оправдания, а пороки разрушают не только общественную нравственность, но также духовное и физическое здоровье человека, а в конечном счете — его жизнь». Трудно найти в Православии как гуманистическое учение о «достоинстве личности», так и то, чтобы грех порождался отпадением от Бога.

практические цели

Православно-исламский диалог стремится к сотрудничеству христиан и мусульман в области политических, общественных, экономических и экологических проблем. Например, как заявил в 2008 проректор Ставропольской духовной семинарии архимандрит Роман (Лукин): «Наши конфессии равно стремятся воспитать в молодежи религиозное чувство, нравственность, уважение к ценности семьи, нас многое объединяет» (выд. нами. - Ред.).

В рамках православно-исламского диалога предлагается поддерживать добрые взаимоотношения с целью сохранить добрые отношения: «Сохраняя свое традиционное вероисповедание, православные и мусульмане должны поддерживать взаимоотношения, чуждые неприязни, оскорблений и прозелитизма. Недопустимы грубые нападки на вероучение друг друга».

Архиеп. Анастасий (Ианнулатос) рассказывает, что его спросили о том, можно ли в Греции построить мечеть: «Я ответил „А почему нет?“» Патриарх Константинопольский Варфоломей заявил 24 ноября 2006: «Мы не желаем оскорблять Пророка так же, как и не хотим, чтобы оскорбляли Иисуса Христа». Патриарх Петр Александрийский говорил о православно-исламском диалоге, что он предполагает свободу слова и равенство участников. Патриарх налагает на христиан и магометан обязанность «абсолютно уважать религиозные убеждения другого и преодолевать противные чувства» (выд. нами. - Ред.).

Как определяет о. Августин (Никитин), смысл православно-исламского диалога «заключается в том, чтобы решительно содействовать устранению причин, порождающих конфликты». Поэтому первейшим средством для избежания христиано-исламского конфликта объявляется запрет на обращение мусульман в Православие путем проповеди и убеждения в истине Христианства. Магометан также кротко убеждают не заниматься совращением христиан в свою веру: «Никого нельзя ни силой, ни хитростью, ни проповедническим красноречием или подкупом подталкивать к принятию иного вероисповедания. Если же будем жить по заповедям, которые оставил нам Спаситель, утверждая в мире сострадание, любовь и милосердие, только такое свидетельство может быть принято, и выбор сердец человеческих совершится в нашу пользу».

В практической сфере результаты православно-исламского диалога столь же неудовлетворительны, что и в теории. Патриарх Петр (Папапетру) утверждал: «Общение и сотрудничество между религиями вносит существенный вклад в устранение религиозного фанатизма, дружбы между народами, и поощрение распространению идеалов свободы и мира во всем мире. Наше сотрудничество в поиске решений современных проблем человечества будет способствовать нашему мирному сосуществованию и взаимопониманию». Таким образом, подчеркивая практическое значение диалога, экуменисты вынуждены считаться с тем, что их усилия не оказывают никакого влияния на устранение фанатизма, дружбы или «идеалов свободы», или хотя бы смягчения нравов. Единственной существенной пользой является «мирное сосуществование» самих лично экуменистов с властями Египта, например.

история

Первоначально православно-исламский диалог шел внутри советского движения за мир и дружбу между народами и конфессиями.

Третья Всесоюзная конференция сторонников мира

Впервые встреча представителей Русской Православной Церкви с магометанскими лидерами произошла в Москве в 27-29 ноября 1951 на Третьей Всесоюзной конференции сторонников мира.

Среди участников: Патриарх Алексий (Симанский), митр. Николай (Ярушевич), митр. Иоанн (Соколов), архиеп. Гермоген (Орехов), еп. Нектарий (Григорьев), о. Н. Ф. Колчицкий, о. Константин Ружицкий, о. Б. Г. Скворцов.

Первая конференция всех Церквей и религиозных объединений в СССР

В работе Первой конференции всех Церквей и религиозных объединений в СССР, проходившей 9 - 13 мая 1952 в Троице-Сергиевой Лавре, приняли участие 74 делегата православные, армяно-григориане, раскольники-старообрядцы, протестанты, магометане, иудеи и буддисты.

Среди участников: Патриарх Алексий (Симанский), митр. Николай (Ярушевич), буд. Патриарх Максим (Минков), еп. Михаил (Мельник), о. Александр Солертовский и др.

Конференция представителей всех религий в СССР за сотрудничество и мир между народами

В Конференции представителей всех религий в СССР за сотрудничество и мир между народами (Троице-Сергиева Лавра, 1 - 4 июля 1969) приняли участие 175 делегатов, из которых, помимо широко представленных советских духовных управлений, оказалось немало магометан – представителей Сирии, Марокко, Иордании, Югославии, Гайаны и Сенегала. Среди них особо выделялся верховный муфтий Сирии Ахмад Кефтару.

16 октября 1970 духовные лидеры СССР, включая мусульманскую делегацию во главе с муфтием Зияуддином Бабахановым, приняли участие в учредительной конференции Всемирной конференции религий за мир, которая прошла в японском городе Киото. Эта новая межрелигиозная организация со временем стала крупнейшей и самой авторитетной межрелигиозной структурой в мире, в 2000 включив в свой состав и новообразованный Межрелигиозный совет России.

Начало православно-исламского диалога в собственном смысле слова относится к нач. 1970-х. Православно-исламский диалог являлся естественным расширением «экуменического пространства», поскольку к этому времени экуменизмом были охвачены все Православные Церкви и подавляющее большинство христианских конфессий. Православно-исламский диалог спонсировали международные экуменические организации, такие как Всемирный совет церквей, Конференция европейских церквей.

В 1981 прошла вторая встреча консультативной комиссии Конференции европейских церквей «Ислам в Европе» с участием о. Августина (Никитина).

В СССР православно-исламский диалог нашел себе место главным образом в рамках т. н. «движении борьбы за мир», то есть советской пропаганды с целью идеологического разложения Запада.

июнь 1994 – международная конференция «Исламская цивилизация в преддверии XXI века (к 600-летию ислама в Сибири)» в Омске. В ходе работы конференции был организован «круглый стол»: «Мусульманско-христианское взаимодействие – цели, формы и перспективы».

31 августа 1998 – XII международная встреча «Люди и религии». Патриарх Петр Александрийский выступает с обращением «Христианство и ислам в диалоге»^[3].

2001 – Константинопольский Патриархат организует в Брюсселе встречу представителей иудаизма, Христианства и ислама «Мир Божий в мире».

11 сентября 2002 – конференция последователей о. Александра Меня «Христианство и ислам. Век XXI».

В 2002 в Бахрейне Константинопольский Патриархат организовал исламско-христианскую конференцию. В ходе встречи участники поддержали «ценности толерантности и гармонии и объявили о необходимости бороться с экстремизмом во всех верах». «Бахрейнская декларация» призывает к диалогу во имя мирного сосуществования, отрицания насилия. «Необходимо напомнить всем народам о благородных общих принципах ислама и Христианства».

март 2005 – в Аммане (Иордания) состоялась конференция «Перспективы православно-мусульманского диалога в свете проблем современного мира». Установлены и развиваются регулярные контакты между Межпарламентской ассамблеей Православия и Парламентским союзом организации Исламская Конференция.

28 февраля 2006, Москва – пресс-конференция, посвященная выходу в свет сборника «Христианство и ислам: пути реального взаимодействия», с участием зампредседателя ОВЦС о. Всеволода Чаплина, председателя Духовного управления мусульман Азиатской части России Нафигуллы Аширова, секретаря по взаимоотношениям Церкви и общества ОВЦС о. Михаила Дудко. В сборнике опубликованы работы митр. Ташкентского Владимира «Миф об «угрозе ислама» с точки зрения православного христианина», Ахмеда Кефтаро «Ислам и христианство: две веры — один Бог» и др. Сборник выпущен при содействии Фонда св. апостола Андрея Первозванного. О. Всеволод Чаплин заявил на пресс-конференции, что «есть силы и в мире, и в России, которые хотели бы поссорить мусульман и христиан. Наша задача этого не допустить, наша задача — сохранить тот огромный потенциал сотрудничества и совместной жизни представителей двух великих мировых религий христианства и ислама, который есть в России. Этот потенциал может быть полезен для всей Европы, в которой обостряются межрелигиозные отношения» ^[4].

май 2006 – в Иордании состоялся христианско-мусульманский форум «Диалог цивилизаций». В работе форума приняли участие митр. Ташкентский Владимир, начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архим. Елисей (Ганаба), заместитель председателя Духовного управления мусульман европейской части России шейх Фарид Асадуллин. С иорданской стороны в форуме участвовали принц Гази бен Мухаммед, митр. Филадельфийский Венедикт и другие религиозные деятели христианской и магометанской общин.

2007 – в Духовном управлении мусульман Республики Татарстан состоялась встреча представителей православной и мусульманской молодежи. Инициатором встречи выступил Отдел по работе с молодежью Казанской Епархии, а организатором — Национальный благотворительный фонд «Булгар». Основной целью встречи было налаживание диалога между молодежью традиционных религиозных конфессий, обсуждение насущных проблем современной молодежи, а также обсуждения вопросов о возможности совместного решения некоторых социальных проблем, напрямую связанных с подрастающим поколением.

2007 – в Нальчике начинает действовать межконфессиональный молодежный клуб «Согласие».

19 октября 2007 – архиеп. Элистинский и Калмыцкий Зосима принял участие в открытии мечети на территории исправительно-трудовой колонии в пригороде Элисты. По мнению архиеп. Зосимы, присутствие храмов трех традиционных религий России на территории колонии дает возможность каждому осужденному следовать своей религиозной традиции.

22 - 23 января 2008 – Третья международная конференция «Сосуществование и миротворчество» в Аммане (Иордания). В конференции приняли участие магометанские лидеры и представители всех христианских конфессий Ближнего Востока, в том числе православных: Патриарх Антиохийский Игнатий. Участники признали, что «они – христиане и магометане – как верующие в Единого Бога, согласны: уважать веру и религиозные свободы, уважать всех посланников и пророков, святые книги и религиозные тексты, продолжать диалог и сотрудничество между народами, чтобы достигнуть справедливости, мира, развития и достойной жизни, к которым призывают человеческие и религиозные учения небесных религий».

В 2008 Ставропольская епархия и Духовное управление мусульман Кабардино-Балкарии подписали соглашение о сотрудничестве «по воспитанию молодежи в духе традиционных ценностей, а также сотрудничество в социальной и культурной сферах».

14 июля 2008 в поселке Рыздвяном Ставропольского края начал работу молодежный межрелигиозный лагерь «Кавказ — наш общий дом». Лагерь организован по инициативе архиеп. Ставропольского Феофана, поддержанной председателем Координационного центра мусульман Северного Кавказа Исмаилом Бердиевым.

С 2008 в Казанской духовной семинарии преподают основы ислама, но не с целью обращения магометан в Христианство или защиты верующих от совращения в магометанство: «Будущие пастыри Казанской епархии должны иметь представление о религиозной доктрине и культуре мусульман. Полученные знания в дальнейшем помогут в развитии и укреплении сотрудничества духовенства двух основных религий региона».

11 - 13 декабря 2008 – трехдневный семинар в Афинах «Диалог между Христианством и исламом» столкнулся с протестами верующих против предательства Православия. Организаторами выступили Константинопольский Патриархат и World Islamic Call Society. Одно из главных действующих лиц – митр. Эммануил (Адамакис), глава комитета по отношениям с магометанством. В семинаре также приняли участие представители Сербской Православной Церкви, а также представители из Израиля, Ливана, Кипра, Франции и России.

В 2009 Ставропольской епархией и Координационным центром мусульман Северного Кавказа проводится летний молодежный лагерь под названием «Северный Кавказ — территория мира и согласия». «В программе лагеря: общение, спортивные соревнования, обсуждение фильмов и книг, а также встречи со священнослужителями. Участниками проекта стали студенты, представляющие Ставропольскую православную духовную семинарию и Исламский институт в Черкесске».

2012 - Патриарх Варфоломей I побывал на ифтаре, который устроил президент Турции Абдулла Гюль.

30 сентября 2013 Патриарх Иерусалимский Феофил вместе с главами христианских конфессий Палестины посетили мечеть Аль-Акса в знак поддержки магометан, которые страдают от агрессии со стороны сионистов ^[5].

16 марта 2014 - митрополит Никон Уфимский и Стерлитамакский заложил основание Успенского храма в поселке 8 марта Ленинского р-на г. Уфы. При закладке храма присутствовал Председатель Центрального духовного управления мусульман России, Верховный муфтий Талгат Таджуддин и главный раввин Башкирии Дан Кричевский. После закладки храма митрополит Никон присутствовал на закладке мечети в этом же населенном пункте ^[6].

июнь 2014 - впервые в истории Болгарии, президент страны Росен Плевнелиев организовал ифтар — разговение для магометанской уммы страны. На торжественном ужине присутствовали главный муфтий Болгарии Мустафа Хаджи, Патриарх Болгарский Неофит и представители других вероисповеданий Болгарии, министры, депутаты, дипломаты, общественные деятели.

4 по 6 августа 2014 - первое православно-магометанское паломничество. Организатором выступил помощник главного муфтия ЦДУМ России по Приволжскому Федеральному округу Насыров Рамиль-хазрат. По благословению епископа Салаватского и Кумертауского Николая (Субботина), Салаватскую епархию в поездке представлял протоиерей Роман Уточкин ^[7].

4 - 5 июня 2015 в Душанбе прошла международная научная конференция «Христианство и ислам». Организаторы форума — Душанбинская и Таджикистанская епархия и Комитет по делам религии, упорядочения национальных традиций, торжеств и обрядов при Правительстве Республики Таджикистан.

2 - 3 сентября 2015 - Межрелигиозная христианско-магометанская встреча по инициативе короля Иордании Абдуллы Бен Абдулазиза (Афины)

организации

комиссия «Православие-Ислам»

Конференции «Православие и Ислам», организованные обществом дружбы «Греция-Иран»

лозунги

10 лет вместе (Плакат. Молодежный межконфессиональный форум Ставропольского края «Кавказ – наш общий дом»)
Кавказ – наш общий дом (Доклад епископа Ставропольского и Невинномысского Кирилла на епархиальном собрании 6 марта 2012 года // Патриархия.ru.)
Северный Кавказ – территория мира и согласия (В Карачаево–Черкесии открылся летний лагерь православной и мусульманской молодежи // Патриархия.ru.)

иллюстрации

Экуменический ифтар в Иваново
Экуменический ифтар в Казани, 2024
V заседание Группы «Россия — Исламский мир»
Ифтар в Екатеринбурге
V заседание совместной комиссии по диалогу «Православие-Ислам»
I Иоанновские чтения в Душанбе
VII форум «Кавказ – наш общий дом»
V Иоанновские чтения в Душанбе
Плакат. Молодежный межконфессиональный форум Ставропольского края «Кавказ – наш общий дом»
XI заседание совместной комиссии по диалогу «Православие-Ислам»
XVII Всемирный русский народный собор
XI форум «Кавказ – наш общий дом»