Придание смысла
наделение смыслом - вчитывание в текст того смысла, который там не содержится. Метод гностического искусства чтения. Род практической деятельности, средство преодоления номинализма.
определение
Бесстыдное самообнажение радикальной внешности конкретно проявляется в готовности оправдать или даже совершить любое зло, придать смысл любому гностическому акту, уже совершенному или еще только готовящемуся.
Со стороны читателя возможны две реакции на патологическую речь: сознательно отравлять себя ядом, понимая написанное идеологом так, как этого хотел автор. Другой стороной нового искусства чтения становится обратное действие, когда, например, номинально православный читатель игнорирует модернизм автора и мнит извлекать из его сочинений православный смысл.
Раскрыть истинные воззрения модернистов – значит обнаружить перед всеми их неверие со всеми вытекающими отсюда последствиями: соблазном, сомнением, смущением. Если же скрыть смысл учения модернистов, тогда их тексты окажутся бессмысленными, неполными, внутренне противоречивыми. Гностическое искусство чтения диктует выбор второго пути. Так человек оказываются в парадоксальной ситуации: мы не миримся с ложью и поэтому не хотим ее видеть и не разоблачаем ее перед всеми.
Такая практика равносильна извлечению истины из лжи, как этому учат либерализм, массовая культура и лжемиссионерство.
Если мы с доверием позволяем Писанию и Преданию судить наши мысли, то никакой проблемы с их пониманием возникнуть не может, а смысл Писания и Предания останется в любом случае неповрежденным. Совсем иное отношение мы встречаем уже у славянофилов, а затем у позднейших модернистов: не учиться, а самому учить, не познавать смысл догматов, а учиться придавать словам свой смысл, а не обычный. Мыслители такого типа судят и измеряют Писание и Предание с помощью своей внутренней меры, то есть меры человеческой, несовершенной и изменяющейся от любого внутреннего или постороннего веяния.
Мастер гностического чтения не извлекает смысл из текста, событий и знаков, а по своей воле наделяет их смыслом. Это приводит к двум бедам: он не может обнаружить смысл там, где он есть, но он и не отчаивается, если его там нет.
Вся эта конструкция «наполнения формы содержанием» является схоластической. Если же в реальной жизни человек станет по своему произволу наполнять формы - содержанием, а слова - смыслом, то в Церкви он рискует быть осужденным как еретик, а в мире обыденном быть заключенным в больницу для душевнобольных.
Гностическое искусство чтения состоит именно в последовательном придавании смысла христианским терминам и догматам. При таком подходе не остается никакого Православия, поскольку получается, что при сохранении формы содержание может быть любым, и от формы мы никогда не выясним, каким именно содержанием данный человек его наполняет.
О. Александр Шмеман ставит вопрос «не о том только, откуда и почему восприняла Церковь ту или иную „форму“, а о том – каким содержанием ее наполнила»[1].
В таком же чисто литературном ключе говорится, что Христианство «освятило» языческие таинства, а язычество в идейном смысле одухотворило Христианство.
Согласно Одо Казелю, Евхаристия имеет такого «достойного» предшественника, как языческие мистерии, которые якобы дали Христианству модель Таинств. Аналогичным образом рассуждает Грегори Дикс, обращаясь к архетипическим «ритуальным клише» (ritual patterns) [2].
Идея Казеля о языческих корнях Литургии как две капли воды совпадает с учением о дионисийстве как предтече Христианства у православного символиста Вячеслава Иванова. К архаической ереси сводилось и обоснование мифа и священнодействия у Мирчи Элиаде.
Одо Казель, как до него Вяч. Иванов, совершал свое возвращение к язычеству вполне сознательно, поскольку считал, что Христианство «освятило» языческие таинства. Однако эта логика вполне двусторонняя: в той же мере и на том же материале можно доказать, что, напротив, язычество в идейном смысле одухотворило Христианство.
Эти мифологические конструкции Казеля и Иванова сходны еще и потому, что имеют общий источник – антихристианскую полемику просвещенцев XVIII века, которые пытались доказать вторичность Христианства по сравнению с язычеством, в том числе самыми дикими культами.
лжемиссионерство
Лжемиссионерство в лице своих представителей воцерковляет случайно выбранные явления массовой культуры: толкиенизм, «День св. Валентина», рок-музыку, байкерскую субкультуру. Согласно о. Димитрию (Першину), то, «что плохо лежит, нужно приватизировать в пользу Церкви». Тем самым лжемиссионер свободно творит свою мифологическую реальность, составленную из «икон» поп- и суб-культуры.
На этом же приеме наделения содержанием основана и пропаганда в лжемиссионерской среде романа «Мастер и Маргарита». О. Димитрий (Першин) признает, что образ Христа карикатурен, но именно таким абсурдным путем М. Булгаков якобы «пытался достучаться, докричаться до интеллигенции, подвести своего читателя к подлинному Евангелию. Через все эти недосказанные места, через отсутствие упоминания о Воскресении, о Пасхе». О. Димитрий (Першин) предлагает использовать для лжемиссионерской проповеди именно то, чего в романе нет, и что нужно восполнить извне: «Важно не отбрасывать роман – это талантливая книга, – а восполнить его вот этим контекстом, историческим, культурным, новозаветным, и тогда он начнет звучать именно в том смысле и в том значении, которые придавал ему автор» [3], или, точнее, не придавал.
О. Димитрий (Першин) предлагал «воцерковить» Хеллоуин, «проигранный католиками. Они превратили его из дня святых в день нечисти. Но у нас в России есть возможность, пока он еще не настолько врос в культуру, сделать его из дня бесовщины в день ирландско-английской святости».
светский культ
Идеологи наделяют светским смыслом христианские термины, выражения и ритуалы точно так же, как представители обмирщенного христианства признают, что церковные обряды и догматы - это наделенные христианским смыслом языческий культ и античная философия.
В марксизме дискуссия вокруг нового светского культа обнаружила, что и здесь происходит наделение смыслом:
В 1924 году на страницах газет (главным образом, «Правды» и «Рабочей Москвы») появились описания «красных свадеб», «красных крестин», называемых «Октябринами» или «звездинами», а также «красных похорон». Публикации шли по нарастающей, но вызывали неоднозначную реакцию: многие пишущие в газету «рабкоры» недоумевали, зачем столь открыто подражать «поповским» традициям, и требовали отказа от всяких ритуалов, сопровождающих свадьбу, похороны и рождение ребенка…
Когда противники новых обрядов упрекали их приверженцев в воспроизведении «синтаксиса» религиозного обряда при внешнем изменении «семантики», те отвечали, что не видят в этом ничего страшного. Так, автор одного из выступлений на собрании рабкоров «Правды» утверждал: «Не нужно бояться внешнего сходства нашего обряда со старыми. Когда при открытии съезда поют „Интернационал“, это разве не обряд? А между тем, и дворяне открывали свои съезды пением „Боже, царя храни!“ Мы не отказываемся от старых, еще языческих праздников — 1 января и 1 мая, но мы вкладываем в них свое содержание, подводим свои итоги» (Правда. 20 января 1924 № 17. С. 8)[4].
Создатель рекламы жилого комплекса в Сочи Дмитрий Мишенин в 2011 комментировал обвинение в использовании нацистской эстетики:
Элементы фашистской эстетики при желании можно найти и в советском, и в русском искусстве, и лично я считаю, что это тоже наши трофеи. Германия была захвачена Россией, была покорена, у нас был сильный враг. Мы противника уничтожили и имеем полное право пользоваться, как народ-победитель, всеми атрибутами народа покорённого. И свастиками, и автомобильными заводами, и научными исследованиями нацистских учёных. Мы победили великую страну с её великой культурой и наследием, и все её достижения по праву сильного перешли к нам[5].
патологическая речь
Прием придания смысла порождает специфическую патологическую речь.
- Штампы
- Переосмысление (переосмыслить)[6].
примеры
- Вопрос: «Слышала, что крещенские купания — это сугубо народная традиция. Может, в них имеется ещё и некий сакральный смысл?» Ответ: «В любом действии есть только тот смысл, который ты сам в него привнесёшь»[7]
в речи мастеров
Введенский Александр Иванович, Кураев Андрей Вячеславович, Савва (Мажуко), Стрелов Владимир Сергеевич, Щипков Александр Владимирович
см. также
источники
Сноски
- ↑ Шмеман, Александр о. Исторический путь Православия. — Паломник, 2003. — С. 127.
- ↑ Dix, Gregory. The shape of the liturgy. — Westminster: Dacre Press, 1949. — С. ix.
- ↑ Димитрий (Першин), о. О чем замалчивает Евангелие Мастера // Новый ковчег. – 2006. – 08 марта
- ↑ Глебкин В. Ритуал в советской культуре. — М.: Янус-К, 1998. — С. 122, 125.
- ↑ Архакова Анна. Светлое арийское будущее. Guardian увидела в рекламе курорта пропаганду фашизма // Частный корреспондент. – 2011. – 18 мая
- ↑ Александр Щипков: Необходимо переосмыслить понятие «гражданское общество» // Православие.Ru. – 2017. – 15 августа. – Дата обращения: 17.8.2017.
- ↑ Архимандрит Савва (Мажуко): Крещенская вода - не магический атрибут // Гомельская епархия. - 2017. - 18 января. – Дата обращения: 18.1.2017.