Язычество
посюсторонняя, безразлично все освящающая религия. Разновидность светской религии. Для язычества было характерно отождествление Бога и мира в форме самопоклонения племени, народа и человека. Язычник - человек с патологическим сознанием и в этом отношении - предтеча массового человека.
Языческая тотальная дивинизация была разрушена Иисусом Христом. В эпоху Нового времени язычество стало моделью для создания религии самоспасения.
Содержание
три составные части древнего язычества
По изложению блж. Августина, в языческих обществах «политическая» или «гражданская теология» существовала в связи с двумя другими частями языческого учения о богах: «философской» или «физической теологией» и «теологией театра».
Святой отец ссылается на книгу Марка Теренция Варрона «Человеческие и божественные древности»:
По словам Варрона, есть три рода теологии, то есть теории, дающей объяснение о богах, из которых один называется мифическим, другой физическим, третий гражданским: что такое эти три рода теологии? Тот род теологии, который у Варрона поставлен первым, по-латыни мы назвали бы сказочным; но будем называть его баснословным, так как мифическим назван он от басен: греческое слово mythos значит басня. Второй пусть называется естественным, согласно обычному словоупотреблению. Третий, наконец, сам Варрон называет по-латыни гражданским. „Мифическим, – говорит затем Варрон, – называется тот род, который преимущественно в употреблении у поэтов; физический – у философов; гражданский – у народов. В том роде, который я назвал первым, многое измышлено противное достоинству и природе бессмертных“ [1].
Варрон придает особое значение гражданской (политической) теологии:
Третий род должны знать и ведать граждане, а особенно жрецы в гражданских обществах. В нем говорится о том, каких богов надлежит почитать публично, какие совершать каждому из них обряды и жертвоприношения… Первая теология приспособлена по преимуществу к театру, вторая – к миру, третья – к обществу гражданскому [1].
Блж. Августин, в свою очередь, делает упор на критике гражданской теологии как центральной для устройства языческого общества, потому что в ней смыкаются философская и поэтическая теологии:
Желание отделить естественный [род теологии] от гражданского чем иным назвать, как не выражением признания, что и сам гражданский ложен? В самом деле, если он естественен, то что же в нем заслуживает порицания, за что бы исключить его? С другой стороны, если так называемая теология гражданская – теология не естественная, то в чем ее заслуга, за что бы принимать ее? Вот где настоящая причина, почему Варрон писал о человеческих вещах прежде, а о божественных после: она в том, что в вещах божественных он имел дело не с природой, а с установлениями человеческими [1].
Блж. Августин делает свой вывод относительно политической теологии:
Я показал, полагаю, достаточно ясно, что и гражданская и театральная теология принадлежат одинаково к теологии гражданской. А так как обе они одинаково мерзки, нелепы, непристойны и ложны, – то благочестивым людям не след ожидать вечной жизни ни от той, ни от другой [1].
идолы
Св. Иоанн Златоуст ставит в вину язычникам, что они стали искать бестелесного в телах и неописуемого в образах:
«Осуетишася помышлении своими, и омрачися неразумное их сердце» (Рим. 1:21). Подобно тому, как, если кто-нибудь в безлунную ночь решается идти неизвестною дорогою, или плыть по морю, тот не только не достигает цели, но скоро погибает, так и язычники, решившись идти путем, ведущим к небу, лишили самих себя света, а затем, предавшись, взамен света, тьме умствований, стали искать бестелесного в телах и неописуемого в образах, и таким образом подверглись ужаснейшему крушению. Кроме указанной причины их заблуждения, Павел приводит и другую: «Глаголющеся быти мудры объюродеша» (Рим. 1:22). Много о себе думая и не пожелавши идти путем, какой предписан им Богом, они погрязли в помыслах неразумия. Затем, указывая и изображая гибель язычников, насколько она была ужасна и лишена всякого оправдания, апостол говорит: «И измениша славу нетленного Бога в подобие образа тленна человека и птиц и четвероног и гад» (Рим. 1:23).
Первая вина язычников в том, что они не нашли Бога; вторая - в том, что не нашли, имея к тому большие и очевидные основания; третья - в том, что называли себя мудрыми; четвертая - в том, что не только не нашли, но и почитание, принадлежащее Богу, воздали демонам, камням и деревьям» [2].
Порфирий так объясняет, для чего нужны идолы, как они делаются и как они связаны с «богами»: «Так как божество по своей природе — из света, и обитает в области эфирного огня, и невидимо для чувств, поглощенных смертной жизнью, оно сквозь прозрачную материю — хрусталь, мрамор или слоновую кость — приводит людей к мысли о его свете, а через вещественное золото к понятию об огне и о его неоскверненной чистоте, поскольку золото не может быть загрязнено примесями» [3].
Сквозь прозрачную материю — хрусталь, мрамор или слоновую кость» люди приводятся к мысли о свете «божества»,- то есть Порфирий видит реальную овеществленную связь: через прозрачную материю.
Различение в Боге и во всем мире внутреннего и внешнего подводит к языческому обожествлению мира, поскольку скрывает за собой вполне атеистическую мысль о том, что мир единосущен Богу и что сам мир в его тотальности является воплощением Божества. Джордано Бруно в диалоге De la Causa, Principio et Uno утверждает, что «вселенная есть величайшее подобие, величайший образ Первопринципа и единородная природа (l’unigenita natura) [4].
языческие государства
Язычество создало соответствующие государства:
Люди мниморазумные и мудрые (языческие правители и законодатели. - Ред.) позаботились обманывать народ в религии, и тем самым не только чтить демонов, но и подражать им, преисполненным величайшей страстью обманывать. Ибо как демоны могут обладать только теми, кого прельщают обманом, так точно и люди-правители - конечно, не справедливые, а подобные демонам - то, что знали за ложное, выдавали народу от лица религии за истинное, связывая его через это как бы более тесным гражданским союзом, чтобы подобно демонам повелевать покорными. А какой слабый и неученый человек мог устоять против совместнодействовавших лжецов, правителей государства и демонов? [5].
ре-дивинизация
Язычество было окончательно побеждено Христом, и его возрождение в точно смысле невозможно. То, что принимают за возрождение язычества есть ре-дивинизация, вторичное околдовывание мира, из которого Христос изгнал демонов.
Язычество в собственном смысле следует отличать как от светской религии Нового времени, так и от более частного случая мнимого возрождения язычества в неоязычестве.
источники
- Августин Иппонийский, блж. О Граде Божием // Творения. Ч. 1-6. — Киев, 1905-1910.
- Иоанн Златоуст, св. Беседы на Послание к Римлянам // Творения: В 12-ти т. — СПб.: СПбДА, 1903. — Т. 9. Кн. 2..
- Леви-Брюль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении / Пер. под ред. В.К. Никольского и А.В. Киссина. — М.: Педагогика-пресс, 1994.
- Kahlos, Maijastina. Pompa diaboli. The grey area of urban festivals in the Fourth and Fifth centuries. — 2005.
- Angus, S. Mystery-Religions. — New York: Dover Publications, 2012.
Сноски
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 Августин Иппонийский, блж. О Граде Божием // Творения. Ч. 3.. — Киев, 1910.
- ↑ Иоанн Златоуст, св. Беседы на Послание к Римлянам // Творения: В 12-ти т. — СПб.: СПбДА, 1903. — Т. 9. Кн. 2.. — С. 512.
- ↑ Eusebius. The Preparation for the Gospel. Part 1. — Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1981. — P. 107.
- ↑ см. Halmi, Nicholas. The genealogy of the romantic symbol. — Oxford, New York: Oxford University Press, 2007. — P. 120.
- ↑ Августин Иппонийский, блж. О Граде Божием // Творения. Ч. 3.. — Киев, 1906.
