Positives Christentum, позитивное христианство - мироприемлющее лжехристианство в русле правого модернизма. Смешение в едином потоке деятельности модернизированной религии и политики, происходящее из желания примкнуть непосредственно к сути бытия.
этимология
Василий Розанов в 1905 году отмечает выражение «позитивное христианство» у Дмитрия Мережковского: «Некоторые его формулы… имеют налет гениальности», и понимает его как такое, из которого «убрано все мечтательное, фантастическое… тревога и смущение ума»[1].
В 1920 приверженность «позитивному христианству» (Positives Christentum) была выражена в программе НСДАП[2].
определение
Положительное христианство ставит своей задачей преодолеть дуализм слова и дела, мысли и действия, личного и общественного, правого и левого, революционного и консервативного, религиозного и политического. Такая трансценденция отождествляется с поиском истины.
Положительное христианство не акцентирует внимание верующих на понятии греха и спасения (искупления) от греха.
Согласно представителю «Немецкой веры» Эрнста Бергманна, «христианские чувства греха, вины и покаяния не принадлежат к религиозным чувствам нашей немецкой натуры»[3]:66.
Бергманн находит основание для своих идей в обмирщенном «христианстве дела» (Tatchristentum), когда пишет, например:
Религия есть труд, а не капитуляция, не пассивное предание себя тому, что происходит с нами под действием благодати, которую преподатели благодати приносят нам из мира иного. Германец, божественно свободный и божественно счастливый, хочет сам воевать за свое благополучие. Нас возвышает борьба, а не благодать[3]:66.
Для положительного христианства характерен культ героического действия, светских добродетелей мужества, воли, культ героев, а также мистический коллективизм, иногда социал-христианского оттенка.
Идеализм, холизм и иррационализм адептов положительного христианства более или менее открыто противопоставляется «материализму», «дуализму» и «рационализму» еврейства, Запада или Востока[4].
Христианство действия
Положительное христианство отрицает различие между верой и действием, сливая их воедино.
Положительное христианство в этом отношении оказывается сродни гностическим массовым идеологиям. Позитивное христианство национал-социалистов - это активное христианство. В одной из речей (август 1935) Геббельс сообщал: «Словесное исповедание является недостаточным. Мы требуем активного исповедания. Христианство для нас не пустая форма, а непрерывное действие»[5]:116. В дневниковой записи 1924 Геббельс писал: «Разговоры не помогут. Действие! Будьте социалистами на деле. Больше того: будьте подлинными христианами!»[5]:44.
В области религии национал-социализм поддерживает вместо Христианства положительное христианство. В 1920 в 24-м пункте своей партийной программы национал-социалисты заявили: «Мы требуем свободы всем религиозным вероисповеданиям в государстве, если они не угрожают его целостности или не оскорбляют нравственных чувств и морали германской расы. Партия, как таковая, представляет точку зрения позитивного христианства без того, чтобы привязывать себя к определенному вероисповеданию. Она борется с еврейско-материалистическим духом внутри и вне нас и убеждена, что дальнейшее выздоровление нашего народного организма может быть достигнуто путём постоянного оздоровления внутри себя. Последнее возможно осуществить, реализуя принцип приоритета общественных интересов над своими личными». Автором этого тезиса обычно считают Готтфрида Федера[5]:14.
В программе НСДАП подчеркиваются три ключевых идеи, которые делали, по мнению национал-социалистов, их движение христианским:
духовная борьба против евреев;
социальная этика;
новый синкретизм, который позволит Германии преодолеть разделяющие ее конфессиональные разделения[5]:14.
Не следует преуменьшать способность национал-социалистов синтезировать свою идеологию с христианским модернизмом. Ганс Шемм, гауляйтер Байрейта и один из самых ярких представителей положительного христианства, теоретизировал:
Мы исповедуем пред Богом доктрину единства… Мы придаем высшее значение единству расы, сопротивления и личности тем, что добавляем к ним самый высший единящий лозунг нашего народа «Религия и Бог». Бог есть наивысшее Единство и превосходит всё[5]:26.
Шемм отсылает слушателей к тоталитарной (единящей) природе нацистского государства, которая отнюдь не противоречит положительному христианству: «Мы не богословы, не ученые теологи, и поэтому не выдвигаем никакого нового богословия. Но мы заявляем одно: мы полагаем великую фундаментальную идею христианства в центр своей идеологии (Ideenwelt)»[5]:26.
Представители положительного христианства настаивали на том, что ищут Бога лишь в себе, а не вне себя: «Для нас душа божественна, бессмертна, и мы отказываемся считать, что сотворены из ничего» (Дитрих Эккарт)[5]:30.
Насаждая вульгарный материализм с его идеей национальной исключительности, нацисты уверяли, что в отличие от «догматизма» церкви их собственное мировоззрение опирается на подлинно научную диалектику — живой опыт живых людей, науку и разум. «Живой опыт» обосновывал и нацистскую «этику» с ее культом физического здоровья и грубой силой, агрессивной нетерпимостью и крайне резким национальным эгоизмом; основной ее принцип — нравственно все, что служит интересам нации.
В конечном итоге, суть «позитивного христианства», провозглашенного нацистами, состояла в том, чтобы под знаменем новой религии — нацистского мировоззрения — направить созидательную энергию в русло осуществления практических, конкретных задач, намеченных нацистами для достижения своих шовинистических, антигуманных, антидемократических целей. При этом нацисты ловко использовали в своих целях недостатки буржуазной демократии. Часто не без основания раздавалась критика в адрес, прежде всего, высшего духовенства, обличались его связи с правящими кругами, стяжательство, коррупция и бюрократизм, оторванность схоластически настроенных церковников от реальной жизни конкретных людей.
Играя на таких чертах человеческой психологии, как оптимизм и жажда деятельности, нацисты насаждали философию грубого индивидуализма. Среди части населения находили отклик следующие высказывания нацистских лидеров: «судьба человека зависит от него самого» (Scholder K. Die Kirchen und das Dritte Reich. Bd. 2. S. 348), а не является милостивейшим подарком какой-то внешней силы, «не мир поможет — народ должен помочь сам себе» (Meier K. S. 225), «собственная сила — источник жизни», Бог помогает только тем, кто «сам работает, сам стремится, сам себе хочет помочь» (Meier K. S. 523). Эти лозунги должны были служить демагогическим прикрытием только одному — направить творческую энергию человека на осуществление аморальной, человеконенавистнической, антигуманной практики. Нацисты хотели приспособить для своих целей христианство, прежде всего лютеранство с его тезисом об относительной самостоятельности человеческой деятельности, ее созидательной роли на земле, в соответствующей, ложной, трактовке его основных положений"[6].
— Бровко Л. Н. «Церковь и Третий рейх»
Согласно Розенбергу, «отрицательная и положительная формы христианства издавна были в состоянии войны и еще более ожесточенно борются именно в наши дни. Отрицательная опирается на свои сирийско-этрусские традиции, абстрактные догмы и древние священные обычаи, положительная снова пробуждает силы нордической крови, сознательно, как когда-то первые германцы вторглись в Италию и подарили захиревшей стране новую жизнь»[7]:61.
Положительное христианство национал-социалистов определенно имело антихристианский смысл: «„Христианские“ Церкви - это чудовищная, сознательная и бессознательная фальсификация простой, радостной миссии Царства Небесного внутри нас, Сына Божиего, службы добру и пламенной защиты от зла»[7]:443.
Положительное христианство в разных вариантах присутствует в католическом, протестантском и православном модернизме. В частности, идеи движения католического и православного литургического обновления близки к положительному христианству, равно как и нравственный монизм.
Отношение правого модернизма к Христианству можно описать как критическое и оппортунистическое. Отвергая или принимая Христианство, правые модернисты считают его слабым и неэнергичным вариантом правого положительного христианства.
О. Павел Флоренский и в Царское и в советское время выступал с резким отрицанием Православной Церкви: «„Православие“ учебников… на деле есть лже-православие, представляющее собою букет несовместимых ересей» (1914); «Вся Русская правящая Церковь никуда не годна. Все принадлежат к нецерковной культуре. В существе все, даже церковные люди, у нас позитивисты» (1921). И наконец: «Православная церковь в своем современном виде существовать не может и неминуемо разложится окончательно; как поддержка ее, так и борьба против нее поведет к укреплению тех устоев, которым время уйти в прошлое, и вместе с тем задержит рост молодых побегов, которые вырастут там, где сейчас их менее всего ждут» (1933).
В среде правых модернистов Христианство осуждается как слишком буквалистское, фарисейское, которое боится запачкать руки участием в гностическом изменении мира.
Такое положительное христианство ничем не отличается от атеизма. В брошюре «Тебя зовут СС» указывается: «Мы верим в Божественное Провидение, вдохнувшее осмысленность в каждую жизнь, избравшее нас орудием Божественной Воли… Вы сами вольны решать, каким путем пойдете в этой жизни. Вами не управляет слепой рок. Вы выбираете по собственной воле — следуйте наставлению совести, ибо это путь к Богу. Это путь из вечности в вечность».
Некоторые модернисты активно участвовали или участвуют в правых движениях. Здесь характерна судьба Бориса Вышеславцева, поддержавшего коллаборационистский режим Виши:
Во время оккупации Вышеславцев сотрудничал с немцами; ездил по странам русского рассеяния и что-то проповедовал относительно «нового порядка». Умер этот «рыцарь без страха и упрека» в Швейцарии, не решаясь вернуться в Париж и предстать перед французским судом.
Известна близость к нацизму такого ведущего католического центра «литургического возрождения» как немецкий монастырь Мария Лаах. В свою очередь, идеи Одо Казеля («любимого священника Гитлера») из этого монастыря решающим образом повлияли на о. Александра Шмемана и др.
Архиеп. Иоанн (Шаховской) приветствовал вторжение Гитлера в СССР в статье «Близок час».
Положительное христианство, в том числе в национал-социалистическом варианте, подчеркивает свою надконфессиональную сущность. Оно объединяет протестантов и католиков, разделяющих программные цели НСДАП.
Положительное христианство во всех своих вариантах сегодня служит в качестве оправдания политического и нравственного компромисса, а также социального экуменизма (синкретизма).
положительное и отрицательное христианство
Положительное христианство находится в диалогических отношениях с отрицательным христианством, то есть голым атеизмом и апофатизмом. Суть этого диалога в том, чтобы полностью исключить для адептов положительного и отрицательного христианства любое соприкосновение с Христианством как религией спасения.
Героический характер Православия[8] • Геройский характер христианского вероучения[8] • Настоящее волевое Христианство[8] • Боевой, героический дух Христианства[8] • Героическое и волевое содержание нашей веры[8] • Волевое измерение Христианства[8].
лозунги
Ничто само по себе не плохо
изображения
Флаг «Немецких христиан»
«Христианство религия сильных. Удел слабых бояться и ненавидеть»
СвернутьРазвернуть
источники
Бровко Л. Н. Церковь и Третий рейх. — СПб.: Алетейя, 2009. — С. 83–84.
Жуков, Дмитрий. Религиозная политика нацистской партии // Национал социализм и Христианство: Сборник. — Ужгород: Эстакада / Межрегиональный форум противодействия попыткам фальсификации истории, 2009.
Нольте, Эрнст. Фашизм в его эпохе. Аксьон Франсэз. Итальянский фашизм. Национал-социализм. — Новосибирск: Сибирский хронограф, 2001.
Розенберг, Альфред. Миф XX века. Оценка духовно-интеллектуальной борьбы фигур нашего времени. — Таллинн: Shildex, 1998.
Fabricius, Cajus (1884–1950). Positive Christianity in the Third Reich. — 3rd ed.. — Cantebury: Steven Books, 2009. — 51 p. — (Historical reprint series). — ISBN 9781904911807.
Head, Peter M. The nazi quest for Aryan Jesus // Journal for the Study of the Historical Jesus. — 2004. — № 2 (1). — P. 55–89.
Heschel, Susannah. The Aryan Jesus. Christian theologians and the Bible in Nazi Germany. — Princeton: Princeton University Press, 2008. — 339 p. — ISBN 9780691148052.
Junginger, Horst. From Buddha to Adolf Hitler: Walther Wüst and the Aryan Tradition // The Study of Religion under the Impact of Fascism. — Leiden, Boston: Brill, 2008. — 663 p. — (Studies in the History of Religions). — ISBN 978-90-04-16326-3.
Mees, Bernard. The science of the swastika. — Budapest, New York: Central European University Press, 2008. — 363 p. — ISBN 978-963-9776-18-0.
Michael, Robert; Doerr, Karin. Nazi-Deutsch/Nazi-German. An English lexicon of the language of the Third Reich. — Westport, Conn.: Greenwood Press, 2002. — 480 p. — ISBN 0-313-32106-X.
Poewe, Karla O. New religions and the Nazis. — New York: Routledge, 2006. — 218 p. — ISBN 0-203-50844-0.
Poewe Karla O., Hexham Irving. Scientific neo-paganism and the extreme right then and today: From Ludendorff ‘s Gotterkenntnis to Sigrid Hunke's Europas Eigene religion // Journal of Contemporary Religion. — 1999. — № 14 (3).
Steigmann-Gall, Richard. The Holy Reich. Nazi conceptions of Christianity, 1919-1945. — New York: Cambridge University Press, 2003. — 294 p. — ISBN 978-0-521-82371-5.
Watkin E. I. Pride Of Race. A Study Of Alfred Rosenberg // Tablet. — 1939. — September 16.
Сноски
↑Розанов В. В. Оконченная трилогия // Новое время. - 1905. - 28 апреля. - С. 3-4, цит. по Воронцова И. В. Русская религиозно-философская мысль в начале XX века. — М.: ПСТГУ, 2008. — С. 115. — 424 с. — ISBN 978-5-7429-0370-3.
↑ Michael, Robert; Doerr, Karin. Nazi-Deutsch/Nazi-German. An English lexicon of the language of the Third Reich. — Westport, Conn.: Greenwood Press, 2002. — P. 317–318. — 480 p. — ISBN 0-313-32106-X.
↑ 3,03,1 Poewe, Karla O. New religions and the Nazis. — New York: Routledge, 2006. — 218 p. — ISBN 0-203-50844-0.
↑ 5,05,15,25,35,45,55,6 Steigmann-Gall, Richard. The Holy Reich. Nazi conceptions of Christianity, 1919-1945. — New York: Cambridge University Press, 2003. — 294 p. — ISBN 978-0-521-82371-5.
↑ Бровко Л. Н. Церковь и Третий рейх. — СПб.: Алетейя, 2009. — С. 83–84.
↑ 7,07,1Розенберг, Альфред. Миф XX века. Оценка духовно-интеллектуальной борьбы фигур нашего времени. — Таллинн: Shildex, 1998.
