Лжемиссионерство

Материал из Два града
Перейти к: навигация, поиск
Лжемиссионерство. Афиша «христианского фестиваля» с анонсом «моря радости, хорошего настроения и тёплого общения». 2012 год.

Миссионерство наоборот, которое предъявляет к будущим христианам минимальные требования с интеллектуальной и нравственной стороны. Один из видов массовой религии.

В узком смысле - набор пропагандистских приемов с целью подменить Христианство, как религию личного предстояния перед Богом, массовой религией по аналогии и в союзе с гностической политикой и массовой культурой.

история

Зарождение лжемиссионерства относится к эпохе Реформации, когда впервые после античного язычества возникает массовая религия: протестантизм. В основании протестантизма была положена новым образом организованная миссия, которая вызвала также католическую реакцию в виде Контрреформации и, прежде всего, в виде деятельности ордена иезуитов, мимикрировавших под языческие культы в Индии, Китае и Японии. Брестская уния 1596 в Западной Руси была также своего рода лжемиссией, поскольку вливала в православный восточный обряд католическое содержание.

Лжемиссионерство как отдельное направление внутри массовой религии учреждается в конце XVIII века, то есть тогда, когда в Западном мире религия претерпевала катастрофическую деградацию, прямые (во Франции) или непрямые гонения. На этом этапе лжемиссионерство возникает на фоне буржуазного отношения к религии и к ее проповеди и использует приемы колониальной торговли и финансовой экспансии.

В 1792 возникает Баптистское миссионерское общество, в 1795 международное Лондонское миссионерское общество, и далее: Библейское британское и иностранное общество (1804), Американское правление комиссионеров для иностранных миссий (1810). Российское Библейское общество учреждено в 1813 Берлинское и Рейнское общества возникают в 1820-х, Шведское, Лейпцигское и Бременское — в 1830-х.

В позднейшем развитии лжемиссионерства огромную роль сыграло развитие средств массовой коммуникации, а также изобретение в нач. XX века методов управления массовым сознанием с помощью социологических аналитических инструментов, пиара (public relations), рекламы, бизнес-тренингов (в свою очередь порожденных методами сектантской индоктринации). Параллельно возникают миссионерские, но нерелигиозные движения типа национал-социализма, неоязычества и т. п.

При огромном внимании к технической стороне миссии, Библейское общество создавалось как религиозно индифферентное общество, и собственно Христианский элемент в его деятельности, как и в лжемиссионерстве вообще, непрерывно уменьшался и давно сошел на нет. Это еще больше подчеркивается ролью лжемиссионерства в создании экуменического движения в пер. пол. XX века, где характерны фигуры таких деятелей лжемиссии как Джон Мотт, Уильям Хокинг и Джо Олдхем. Этим подчеркивается такое характерное для лжемиссионерства явление как религиозный индифферентизм, когда ревность в области миссии проявляют люди, равнодушные к вопросам веры. Обратной стороной расцвета лжемиссионерства в Западном мире стало то, что дехристианизация – в отдельных случаях, полная (Англия), — просто оказалась не отмечена этими миссионерскими организациями.

На Западе лжемиссионерство потерпело полное поражение в среде современных секуляризованных обществ. И ничто лучше не демонстрирует это поражение как необычайное распространение магометанства, начавшееся практически одновременно с началом «новой миссии». Эрик Хобсбаум так описывает эпоху организованной миссии: «Брожение и распространение ислама было таким, что, касаясь чисто истории религии, нам было бы лучше описать период с 1789 по 1848 г. как период возрождения ислама». В эти годы магометанство распространяется от Африки до Индонезии, охватывая миллионы человек, в том числе в виде таких течений как ваххабизм, как панисламистские религиозно-политические движения в Алжире и на Кавказе (Шамиль).

Огромное значение для массовой религии, и в частности, для лжемиссионерства, сыграли харизматические движения в Англии и в США: так называемое «Первое» (пер. пол. XVIII века) и «Второе великое пробуждение» (пер. пол. XIX века), а также пятидесятничество (нач. XX века). Они радикальным образом демократизировали религию, открыв путь для адогматической проповеди всеми и для всех. Особые организационные формы харизматических собраний продолжают сохраняться в лжемиссионерстве и до сего дня, попутно достигнув своего полного развития в марксистских, национал-социалистических и фашистских массовых мероприятиях, в либеральных митингах типа марша на Вашингтон в 1963 с участием Мартина Лютера Кинга или «Болотной площади» в 2011 в России.

Архиеп. Иаковос (Константинопольский Патриархат) участвует в марше за равноправие в Алабаме, 1965 г. В центре — Мартин Лютер Кинг.

В Русской Православной Церкви светское мирское миссионерство возникает с нач. XX века под лозунгом «воцерковления жизни» (о. Сергий Булгаков и др.). Лев Тихомиров отмечал в связи с этим:

У интеллигенции различие с Церковью заходит гораздо далее простых приемов действия и простирается на самые основные стремления. Это можно видеть уже из того, что проповедь духовных для него якобы «непонятна». «Понятною» оказывается проповедь светских миссионеров, в которой центр тяжести забот и помышлений оказывается перенесенным, в область чисто мирских, земных интересов. Их «религия» постоянно является как орудие земного благоустройства. О православии постоянно говорится как о религии русского народа. Значение православия показывается постоянно не с его действительно существенной стороны (как истины самодовлеющей и как пути ко спасению души), а со стороны его значения для русского государства, русского общественного строя.

У иных православие является в виде каких-то вариаций на мечты евреев о пришествии Мессии. Православие является орудием выработки русского (непременно русского) «всечеловека», который воплотит в себя стремления всех народов и приведет их к какому-то «тысячелетнему царству», под своим, конечно, главенством.

У иных еще — «национализм» религии исчезает, но только для того, чтоб уступить место космополитическим социальным мечтаниям то в прогрессивном, то в реакционном духе.

У иных заметно — разочарование в социальной жизни, но опять лишь для того, чтоб уступить место заботе, как лучше прожить на земле без страдания. Везде и повсюду — интерес земной и временный заслоняет собою интерес религиозный и вечный. Без сомнения — религия имеет огромное влияние и отражение на всех «земных» делах. Но важен исходный пункт, центральный интерес. Важно то, к земной ли заботе подходим мы с точками зрения, данными абсолютною истиной религии, или наоборот — из-за земного попечения стремимся так или иначе определить религиозную истину? Одни — землю подчиняют небу; другие — небо земле. Противоположность коренная[1].

В 1899 в России начинает действие движение YMCA, впоследствии в виде общества «Маяк». Постановлением Карловацкого Всезаграничного Собора 16 ноября 1921 YMCA признано «явно масонским учреждением»: «Противохристианские учения проводятся в жизнь не только идейно и в печати, но и под флагом благотворительных, явно масонских учреждений, каковы Христианский союз молодежи (YMCA), Общество „Маяк“».

В русской эмиграции под влиянием YMCA и других западных лжемиссионерских и экуменических организаций возникают Русское студенческое христианское движение (РСХД) (1923) и братство Синдесмос (1953). В 1961 под эгидой Синдесмоса возникает межправославный миссионерский центр Porefthendes под руководством архиеп. Анастасия (Ианнулатоса).

Лжемиссионерское направление давно развивается и в Свято-Владимирской семинарии (США), где был заметен Джеймс Стамулис, автор известного труда «Православное богословие миссии сегодня» (1986), впоследствии обратившийся в баптизм.

Лжемиссионерство возрождается в России в кон. 1990-х, когда традиционное Православие подверглось сильной эрозии, а также с появлением финансовых и медийных возможностей для пропаганды. В РФ лжемиссионерство интегрировано как в программы государственной либеральной пропаганды, так и в планы развлекательной и информационной индустрии, в чем следует лозунгу архиеп. Анастасия (Ианнулатоса): «Наша обязанность максимально использовать все… возможности и… средства современного мира (выд. нами.- Ред.) для распространения Царства Божия».

лжемиссионерство и идеология

Лжемиссионерство как светская миссия присуще не только христианским конфессиям, не только «левому» и «правому» модернизму, но и нехристианским религиям, и даже гностическим идеологиям [2].

Аналогию с массовыми гностическими движениями подчеркивают и сами лжемиссионеры: «Если рассмотрим историю, увидим, что некоторые идеологии делали ставку на молодежь и быстро достигали своей цели. Например, национал-социалисты Европы и коммунисты Юго-Восточной Азии. В очень короткое время эти идеологии, сумев найти путь к сердцам молодых не только достигли своей цели, но и совершили в своих странах по сути революционные преобразования. Если подобные режимы выполнили свои меркантильные задачи, почему же Церковь Христова не может сделать то же самое во имя Добра?» [3]. В соответствии с этим лжемиссионеры активно участвуют в мобилизации молодежи в массовые организации по типу идеологических движений: «Наши», «Православный корпус веры», «Георгиевцы!», скауты и т. п.

Родом из гностических идеологий и утопизм и искусственный оптимизм лжемиссионерства: о. Сергий (Рыбко) «убежден, что православное мировоззрение непременно будет „главенствующим“ в России через 20-30 лет, к концу нашего века не устоят перед православной проповедью Китай, Африка и другие страны и континенты, а в следующем столетии православные миссионеры отправятся на другие планеты и за пределы Солнечной системы» [4].

Ему вторит о. Димитрий (Першин): «Если (вспомним „Марсианские хроники“ Брэдбери) на Марсе высадится миссионерский десант и там будет поставлен храм, то Марс этим церковным служением, этой молитвой будет освящаться и просто станет еще одной епархией» [5].

Как и светские идеологи, лжемиссионеры исповедуют безграничную веру в силу пропаганды: «Вернуть истинные ценности в общество, сделать морально неприемлемыми аборты, разврат, супружеские измены очень просто. Нужно, чтобы настоящие и неизменные ценности по крайней мере один час в сутки пропагандировались в СМИ — через правдивый рассказ о счастливых и несчастных людях, через фильмы, стихи и песни, через социальную рекламу» [6].

уверенность помимо веры

Лжемиссионерство осуществляет проповедь тем, кто не готов к принятию Евангелия, а в идеале — неверующим и нежелающим веровать. Поэтому с идейной стороны лжемиссионерство есть попытка уговорить веровать без веры и понимать без труда понимания.

Лжемиссионерство говорит к нежелающим и не готовым слушать, тем самым попирая истину. Если Христианская проповедь понятна только желающим понимать, то пропаганда доступна абсолютно всем — и желающим и не желающим, понимающим и непонимающим, верующим и неверующим.

Услышать и принять Истину мешает огрубение сердец, неразумие, непостоянство, развращенность, бесстыдство, нечестность, то есть как раз те пороки, которые в современном обществе насаждаются с принудительностью закона. Таким образом для христианской проповеди есть одна существенная преграда, которую нельзя ни разрушить извне, ни обойти, ни уговорить ее исчезнуть.

Те, кто не желает видеть глазами, слышать ушами и разуметь сердцем, не могут быть объектом христианской миссии. Услышав слово Истины, они отвергнут его, надругаются и надсмеются над ним, или же используют в своих неблагих целях. Для подлинной миссии необходимо вначале проверить: готов ли человек слышать истину и следовать за ней, хочет ли он веровать и спасаться в Церкви, или намерен развивать в Церкви свою самодеятельность. Человек должен быть готов измениться в согласии с Истиной, а не изменять Истину в соответствии с собой. Лжемиссионерство мобилизует в Церкви именно вторых, постепенно совершая подмену Церкви лжецерковью.

Лжемиссионерство не привлекает в Церковь верующих, а их отталкивает, поскольку вызывающим образом противоречит тому, что человек видит в Евангелии. Идеологическая облегченная проповедь привлекает иных, «новых людей», которые являются и остаются жертвами массовых гностических идеологий и заражены светской посюсторонней мистикой.

эффект пиццы

иначе ре-инкультурация, герменевтический контур обратной связи (hermeneutical feedback loop) - эффект пиццы (термин Агеананды Бхарати) состоит в том, что человек принимает свои собственные пропагандистские клише под видом иноязычных, инокультурных, иноверных. Таким образом, не происходит никакого обращения, человек остается при своих мнениях. Первоначальное название эффекта происходит от того, что пицца в ее нынешнем виде не является итальянским изобретением, а возникла в среде итальянских эмигрантов в США и уже оттуда была экспортирована в Италию, и принята там как истинно итальянская[7].

В лжемиссионерском «миссионерстве наоборот» от человека не требуется изменения, все его масс-культурные и контркультурные обычаи и мнения оставляются, но при этом они объявляются собственно христианскими [8].

Лжемиссионерство делает все, чтобы человек примкнул к Церкви, максимально не изменившись, чтобы принятие Истины, страшной и непостижимой, стало для современного человека как можно менее болезненным и даже едва ощутимым.

В духе массовой политики и массовой культуры лжемиссионерство предлагает людям не то, что должно, и подобающей форме, а то, чего люди сами хотят, и в удобном для них виде, тем самым исполняя основной закон массовой культуры: «Выяснить, чего хотят люди, и затем дать им это».

В Церкви лжемиссионеры служат проводниками влияния массовой и маргинальных культур, а представителям этих культур проповедуют Православие в извращенном виде, осуществляя тем самым модернистскую ревизию Православия.

В этом смысле лжемиссионерство является внутренне противоречивым и со всем основанием может быть охарактеризовано, как «миссионерство наоборот». Если проповедник принимает самую главную, самую кощунственную ложь тех, которых он якобы обращает в свою веру, то ясно, что никакого миссионерства не совершается, а происходит обращение самого миссионера в иную веру.

пропаганда

Лжемиссионерство в точном смысле есть пропаганда с одной главной целью: освободить человека от «лишних вопросов», и тем самым облегчить ему приход к Христианству.

Лжемиссионерство систематически устраняет «препятствия»: традиционные «затруднительные» формы проповеди, традиционный язык Христианского богословия, учение о государстве, затруднительные посты, сокращая старые и вводя новые формы богослужения, облегчая доступ к Чаше именно тем, кто причащается чаще других и т. п.

Целью является установление режима «свободы» в Православной Церкви: «Сегодня достаточно и того, чтобы нас в мракобесии не обвиняли. Просто необходимо разрушить этот ложный стереотип, что Православие — это сплошная система табу» [9].

Согласно о. Сергию (Рыбко), «в Православии самое ценное – это уважение к свободе человека, свободе его выбора… Православие никогда никому ничего не навязывает. Человека никто не принуждает, но ему предоставляется самое обширное поле для подвига. Мне Православие ничего не навязывает. Я свободный человек. Я свободно выбираю, но потом и отвечаю за свой выбор».

Такой режим «свободы» необходим для успеха лжемиссионерства: «Не надо спешить всё и вся отвергать и обличать. С кем мы тогда останемся? Между прочим, на рок-концерты ходят большей частью люди думающие, ищущие. Как же мы можем чуждаться их, оставаться равнодушными к их поиску?» Доказательством своей собственной совершенной свободы о. Сергий (Рыбко) считает выступления на рок-концертах.

Почему же так вредно «мракобесие» Православной Церкви? Потому что оно мешает исполнить главную заповедь светского мистицизма об освящении всего мира: «Только и слышно: «Телевизор смотреть нельзя, музыку слушать нельзя», — ничего нельзя! Я вообще считаю, что средостение между Церковью и культурой необходимо разрушать, дабы люди поняли, что мы не мракобесы. Церковь — очень сложное и глубокое явление, а не одно большое «НЕЛЬЗЯ»! Христианство призвано освятить все сферы жизни человеческой!» [10].

Согласно известному лозунгу: «Дайте нам лишнее, и мы обойдемся без необходимого», лжемиссионерство освобождает человека от необходимого попечения только о спасении своей души и понуждает искать и находить ответы на любые мирские вопросы: о политике, культуре, экономике и т. п. Отсюда возникает такой характерный институт как многочисленные «спикеры» от имени Церкви, среди которых выделяются те же лжемиссионеры: о. Всеволод Чаплин, о. Андрей Кураев и др. Между тем, как писал о. Михаил Помазанский о собственности и в целом о мирских заботах, отказ судить обо всем в мире — «это не простая пассивность, не инертность, а выражение принципиальной установки Церкви, следующей преданию древней Церкви. Церковь не занимается социальными вопросами и устраняет вопрос о собственности, как праздный с религиозной точки зрения» [11].

Как и вообще в гностицизме, в лжемиссионерстве сосуществуют магическое очарование миром и разочарование миром, мироутверждение и мироотрицание. Для лжемиссионерства характерен и протест против окружающего мира и, в то же время, радикальное с ним примирение и растворение в нем.

Искомая лжемиссионерами свобода – она же маргинальность и асоциальность, как в культурном, так и в моральном плане. О. Сергий (Рыбко) с гордостью относит себя к поколению «хиппи 80-х, идущих против безбожной советской системы». За что он ценит движение хиппи? «Мне думается именно то, что мне в свое время далось легко, так как, будучи хиппи, я порвал с обществом, и мне было абсолютно безразлично, что думает обо мне большинство. А вот современному человеку труднее всего выйти из-под влияния социума».

Наряду с культивированием асоциальности лжемиссионерство включено в планы либеральной пропаганды. Лжемиссионеры активно участвуют в деятельности проправительственных массовых молодежных движений, в частности, движения «Наши». Лжемиссионерская проповедь достигла своей кульминации именно в ходе «Православной смены – 2009» на озере Селигер. Обоснование такого миссионерского подхода самое удивительное: «Православная молодежь — это не только будущие священники и монахи, это люди самых разных профессий и призваний, которые призваны научиться идти в мир, чтобы проповедовать Евангелие не только словом, но и самим образом правильной, нравственной действенной жизни» [12], - которую, надо понимать, ведут члены проправительственных массовых организаций.

Лжемиссионерство в целом ставит своей целью антикультурную анархическую реформу в Христианской Церкви. Характерной чертой такого течения в лжемиссионерстве как рок-миссионерство является принципиальное одобрение идеологии протеста, присутствующей и в антиправительственной и проправительственной пропаганде, в массовой культуре, и прививка этой идеологии церковному сознанию.

О. Сергий (Рыбко) доходит до одобрения хиппистской «системы» по ее существу: «Мы были романтиками в «совке», и тезис, что «Христос был первым хиппи» я, в общем, принимаю». Употреблять такие клише можно только во вред Церкви и вере, как, например, европейские социалисты в XIX веке использовали для совращения крестьян лозунг: «Христос был первым социалистом».

Лжемиссионерство внедряет одновременно как антиобщественные идеалы, так и идеи преуспеяния в этом мире: «Современный православный человек должен занимать достойное положение в обществе» [13]. Согласно о. Кураеву, «православным пора почувствовать вкус к карьере». Он считает: «Пора сказать страшное слово: в молодых православных людях надо воспитывать вкус к карьере, к жизненному успеху». Это переносится и на всю Церковь, которая, согласно о. Димитрию (Першину), «должна работать не только как церковь, но и как общественная организация». Православие, согласно тому же о. Димитрию (Першину), является «уникальным культурным товаром».

В этом отношении лжемиссионерская проповедь тяготеет к новоязу и лежащему в его основе «нулю информации», когда пропаганда становится лишь способом волевой манипуляции сознанием с неочевидными целями. Пропаганда сначала формирует мировоззрение человека, а затем использует это же мировоззрение в качестве авторитета для убеждения. Тем самым предпринимается типичная для идеологий попытка повязать собравшихся общей неопределенной ответственностью, или, как объяснял о. Иоанн Охлобыстин: суть его лжемиссионерской акции «Доктрина-77» в том, что «люди придут свидетельствовать самих себя. Это внутреннее освидетельствование».

Лжемиссионерство явочным порядком, усилием воли, предварительно не осмыслив и не доказав возможность и полезность своей «новой проповеди», предлагает открыть максимально широкий путь для прихода в Церковь. Лжемиссионер действует, задумываясь лишь после содеянного, или, как высказывается о. Андрей Кураев о фестивале «Рок к Небу» (2003): «Тот концерт в Петербурге был несомненным юродством (то есть нарушением устоявшихся правил благочиния). Но юродство бывает "Христа ради", а бывает "себя ради". Почти год мы ждали ответа на этот вопрос: что же мы такое сотворили на святках — схулиганили или все же сотворили церковное дело?»

Радикальное освобождение от всего «лишнего» позволяет лжемиссионерам уходить от принципиальной оценки современного общества как в целом нехристианского.

Лжемиссионеры не атакуют самые основные заблуждения нашего времени, а пытаются использовать эти заблуждения в качестве субстрата для «насаждения» Христианства. Если Апостол был для иудеев как иудей, чтобы приобрести иудеев (1 Кор. 9:20), то «не действительно, - как объясняет св. Иоанн Златоуст, - а только по видимому, не на самом деле будучи таким, а только поступая так без истинного расположения». Совсем не то в высказываниях о. Сергия (Рыбко) и о. Андрея Кураева. В них содержится лесть в адрес «выдающихся деятелей рок-культуры», бесстыдные похвалы «чистой поэзии, которая ложится на гитары Шевчука и Кинчева», примирение с миром массовой культуры, политики и бизнеса.

Возникает и успешно решается невиданная прежде для христианского проповедника задача – «стать своим»: «Конечно, максимально адаптироваться и стать своим бывает очень сложно. Но это только первая ступенька. Очень осторожно и ненавязчиво нужно переходить с каких-то общих тем к более глубоким и собственно к благовестию о Христе. Если после такой беседы человек задумается о смысле жизни, о религиозных вопросах, о вере, цель миссионера достигнута. Дальше Господь поведет к новым встречам и разговорам, к новым переживаниям» [14].

методика

Как и деятели рекламы и пропаганды, лжемиссионерство пребывает в бесконечных заботах о методике, о способах миссионерства, о самом миссионерстве в его теоретическом, историческом, практическом планах. Например, вся система секты о. Георгия Кочеткова в методике и состоит. Это, так сказать, овеществленная методика, как, впрочем, и секта сайентологов и др.

Модернисты заботятся исключительно о том, как, кому и когда сказать, принципиально подавляя и выводя за пределы сознания вопросы о сути вещей. Для них проповедь – это метод, а метод – это всё. Бесконечные разговоры о том, как они проповедуют, и как будут проповедовать, и как надо проповедовать в среде хиппи, панков и рокеров – содержит в себе простую, но эффективную уловку. Эти разговоры о «как» – есть способ уйти от ответа на вопрос об Истине и лжи, то есть от том, что́ единственно и до́лжно обсуждать и проповедовать христианам.

За счет концентрации лжемиссионерства на себе самом, и прежде всего на методах миссии, а не на предмете миссии, возникает такое характерное явление как «миссионерство вообще», «миссия миссии», «миссионерство как образ жизни», «миссия ради миссии», то есть самопроповедь, когда предметом и содержанием миссии становится сама миссия. В результате лжемиссионеры проповедуют сами себя, черпая весь материал изнутри своей биографии, как это видно на примере книги о. Андрея Кураева «Неамериканский миссионер» (2006) или автобиографических откровений о. Сергия (Рыбко).

Лжемиссионерские писания обычно носят самооправдательный характер, который не позволяет лжемиссионерам увидеть свое положение в истинном свете. О. Сергию (Рыбко), например, принадлежит следующий лозунг: «Назвался миссионер, полезай в кузов! Без ошибок в большом деле тоже не бывает».

Радикальное лжемиссионерское очищение Христианской проповеди от всего «ненужного» ставит вопрос уже не о неверной методике, а о том, каково содержание этой проповеди, совпадает ли оно с Евангельским.

Лжемиссионерство занимается проповедью, но во весьма специфическом смысле, и к лжемиссионерам вполне применимы слова Писания: «Намизает оком и знамение дает ногою, учит же помаванием перстов» (Притч. 6:13).

Во многом лжемиссионерская проповедь становится театром, представлением для других, для всего мира, как это мы наблюдаем в «православном акционизме» и т. п. Это тот же театр, овнешнение внутреннего, бесстыдное самолюбование, которое мы видим всюду в общественной сфере. Поэтому в лжемиссионерстве органично вписываются элементы шоу, рекламы, пиара, приемы политической пропаганды и бизнеса.

О. Димитрий (Першин), например, оправдывает свои профанные инициативы тем, что «наше время – это время карнавальной культуры, когда смыслы и ценности культуры приходят к людям, и особенно к молодежи, через праздники». Согласно о. Димитрию (Першину), то, «что плохо лежит, нужно приватизировать в пользу Церкви».

Устранив веру в невидимое и вечное и запретив суждения о сути бытия, лжемиссионерство, как всякая идеология, делает невозможным общение между людьми, оставляя в качестве средства коммуникации пропаганду, то есть односторонний приказ. Таким образом, лжемиссионерство открывает возможность управлять людьми с помощью лжи или истины, в которую сам лжемиссионер не верит.

патологическая речь

Основное риторическое оправдание лжемиссионерства состоит в том, что на протяжении истории формы Христианской проповеди якобы меняются, сохраняя свое неизменное содержание. Это оправдание также не носит априорного характера, а существует лишь как практическое средство для оправдания конкретных действий.

История Церкви такого разрыва между формой и содержанием совершенно не подтверждает, и христианская проповедь, хотя далека сегодня от Святоотеческих образцов, сохраняет неизменной свои формы. Это, разумеется, связано с тем, что Евангелие и Апостольская Церковь установили нормы и формы проповеди в их неразрывной связи с Христианским содержанием.

Более того, ни в науках, ни в искусствах, ни в философии, ни в общественной сфере мы не наблюдаем подобной произвольной связи между формой и содержанием. Напротив: меняется содержание, и вместе с ним меняются формы. Изменяются формы, и это влечет за собой изменение в содержании.

Свободная связь формы и содержания в принципиальном плане враждебна Христианству, поскольку полностью принадлежит к язычеству, которое утверждает, что Божество может представать и являться в любых формах, в том числе в смешных, уродливых и безнравственных. На это языческое учение о «таинствах» возражает уже Апостол: «Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить» (Еф. 5:12). Св. Григорий Богослов указывает: «Есть и у нас некоторые слова прикровенные; от этого не откажусь я, но какова их двузнаменательность, и какая сила? В них и видимое не оскорбляет приличия, и сокровенное достойно удивления и весьма ясно для вводимых в глубину, и, подобно прекрасному и неприкосновенному телу, не худой облекается и одеждой» [15].

Более того, принципиальная важность совпадения формы и содержания (ясная даже и без объяснений) была поставлена в центр борьбы с иконоборчеством. Если ранее (на VI Вселенском соборе) оказались запрещены даже аллегорические изображения Христа, то теперь православные считали нужным доказывать, что икона изображает видимое, а не невидимое, и образ лишь подобен Первообразу, но подобие это подлинное, а не мнимое. Связь между образом и истиной состоит не в силе, а в подобии, и прежде всего в подобии нравственном, поэтому в Христианстве священный смысл прикрывается священными одеждами.

Непосредственным источником учения о произвольном соотношении формы и содержания является новейший гностицизм типа масонства, и сводится к такому ключевому понятию как новояз. Новояз, или патология речи, упраздняет возможность коммуникации человека с человеком и человека с окружающим миром. Язык более не исполняет своей роли посредника между человеком и реальностью, а сам становится отдельной второй реальностью.

Для современного православного лжемиссионерства характерно использование идеологических терминов и лозунгов: «миссионерский императив», «миссионерско-политическое наступление», «прорыв», «ликбез», «несите достойно знамя» и т. п.

Приемы новояза и патологической речи широко использует и идеологическая пропаганда, и коммерческая реклама. Лжемиссионерство также сознательно выстраивает свой особый новояз: «Общаясь с молодежью, мне приходится отходить от рафинированного богословского языка и переходить на сленг. Я считаю, что это оправдано» [16].

В модернистской пропаганде секты о. Георгия Кочеткова «подлинный смысл» и его православное выражение также не связаны напрямую. Понятия в догматике этой секты считаются неочевидными, непостоянными, и не связаны со своими выражениями.

О. Георгий Кочетков не признает устойчивую связь между словом и смыслом, и несмотря на то настойчиво стремится что-то объяснять, даже проповедовать и обращать в свою общину новых членов. Принципиальным «пропуском» внутрь общины о. Георгия Кочеткова служит признание вот этого самого извращенного положения вещей: что смысл не связан с выражением.

О. Сергий (Рыбко) утверждает как свой принцип «неизменность в догматике, но мобильность и креативность в методах проповеди». Он утверждает: «Если содержание в православии остаётся неизменным уже почти две тысячи лет, то формы могут быть самые разные. Существует 17 поместных православных церквей. В Африке, например, во время литургии пляшут, бьют в барабаны».

На деле эти лозунги о новых формах прикрывают радикальный разрыв с «прошлым», то есть Церковным Преданием. О. Сергий (Рыбко) признается в этом вполне откровенно: «Нам нужно перестать всё время оглядываться в прошлое. Современный мир живёт по другим законам и другими реалиями. Отец Андрей Кураев правильно сказал по этому поводу, что нас не понимают именно потому, что многие сегодня пытаются реставрировать Церковь XIX века. Но когда современная девочка приходит в институт в тёмном платке, платье до пола, и начинает при этом всех увещевать, что смотреть телевизор и слушать музыку категорически воспрещается, — её воспринимают в лучшем случае с иронией. И правильно делают, ибо это есть псевдодуховность».

Если принять во внимание, что на связи смысла и слова основаны человеческий язык и человеческая культура как таковые, то обнаружится, что лжемиссионерство может привлекать в Церковь только людей, чье сознание уже разрушено идеологическим новоязом.

О. Сергий (Рыбко) выводит свои особые правила проповеди, которые характеризует плюрализм и свобода: «Мой принцип: удивил – значит, победил. Я иногда выступаю с проповедями на рок-концертах. Представьте: только что на сцене отрывались рокеры, и вдруг поп в рясе. Все ждут, что начнёт в сатанизме обличать. А вместо этого слышат: "Я воспитан на идеях рок-н-ролла и поэтому всё ещё верю, что мир можно изменить к лучшему. И даже знаю одного человека, кому это удалось, Иисуса Христа. Попробуйте и вы, только начните с себя"».

Лжемиссионерская проповедь – это не Апостольское слово с властью, а равноправный диалог: «Сознавая разницу в уровне образования и культуры, нужно попытаться найти и что-то общее. Менторский тон здесь недопустим. Это должен быть равноправный диалог. А при встрече с юношеским максимализмом доверие и уважение еще нужно заслужить. Нужно знать, чем молодежь дышит, какую музыку слушает, какие фильмы смотрит» [17].

штампы

Активное миссионерство (активная миссия в миру, миссионерская активность) • миссионерский эффект[18] • стратегия миссии (миссионерская стратегия)[19] • миссионерская трибуна • идея тотальной православной миссии • миссионерские усилия • миссионерские победы • наступательная православная миссия • активная, наступательная, миссионерская позиция Церкви в современном мире • миссионерская открытость • миссионерский императив • миссионерская задача • миссионерское поле (общее миссионерское поле) • миссионерский потенциал • миссионерская политика • миссионерская установка • практическое миссионерство • эффективное миссионерство • командное миссионерство[20] • социальное миссионерство[20].

ругательные слова

Антимиссия • Контрмиссия • миссиофобия.

технические термины лжемиссионерства

Миссионерский: ~ монастырь (Белогорский Свято-Николаевский православно-миссионерский мужской монастырь), ~ приход, ~ отдел, ~ стан, ~ центр, ~ проект, ~ семинар, ~ журнал (православный миссионерский журнал «Фома»), ~ молебен[21], ~ десант[22].

Миссионерское: ~ богослужение, ~ поручение, ~ издание.

Миссионерская: ~ литургия, ~ структура, ~ деятельность, ~ акция, ~ программа, ~ направленность, ~ концепция.

примеры

  • Добрые, конструктивные отношения между православными и католиками сегодня крайне необходимы. Отношения, построенные на сознании того, что мы не соперники, а союзники, что перед нами общее миссионерское поле и общие вызовы, на которые мы можем искать совместный ответ[23].

аморализм

Для лжемиссионерства характерна опора на человеческую самодеятельность, на человеческие усилия и приемы, и причем на такие, которые не только несовершенны, но и греховны. Так, для о. Сергия (Рыбко), «рок, – это ступенька в нашем пути к Богу», что равносильно исповеданию веры в то, что зло может вести к добру.

Однако благодать и Христианская вера не открывают перед человеком путь к Богообщению любыми средствами, а только Божественными и благодатными же.

Мысль о том, что через зло и недостаток можно придти к какому-то благу и совершенству, есть гностическое извращение Христианства, против которого писал уже Апостол Павел: «Не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых» (Рим. 3:8).

Зло и несовершенство могут «вести к Богу», только если человек полностью погружен во вторую реальность, то есть в мир, создаваемый человеческим воображением. Этот мир есть театр, цирк, обман, демоническое притворство, энергично выдающее себя за мир истинный.

Предъявляя к будущим христианам самые минимальные требования с интеллектуальной и нравственной стороны, лжемиссионерство освобождает их от Церковных, государственных и общественных уз и норм через провокацию, через вызов и протест. Поэтому основным признаком лжемиссионерства является сочетание несочетаемого: религии, политики, шоу, контркультуры, когда об обыденном говорится возвышенно, а о высоком – обыденно.

Такое сочетание несочетаемого есть профанация, осквернение святыни, и в частности, надругательство над священным саном. Как говорит о. Сергий (Рыбко): «Для монаха телевизор смотреть и музыку слушать, может, и грех», но сам себе разрешает посещать рок-концерты, а также выступать на них в качестве барабанщика: «Я не просто священник, я еще и бывший хиппи – и все это в одном лице! Поэтому я могу позволить себе немного отступить от этих канонов: могу, например, сесть и на барабане сыграть».

Принцип профанации, то есть соединения несоединимого и сочетания несочетаемого, получает идеологическое оправдание: «Миссионеру приходится жертвовать своей репутацией и даже молитвой — чтобы помочь другим, но для этого первой надо пренебрегать, а вторую любить» [24].

Слово у лжемиссионеров не расходится с делом. В 2009 году о. Сергий (Рыбко) принял участие в байк-фестивале Narva Bike, в программе которого был стриптиз. В рамках байк-шоу в Севастополе с участием о. Андрея Кураева и о. Димитрия (Першина) в 2009 г. обнаженная женщина сопровождала байкера, украсившего свой мотоцикл флагом с изображением Спаса Нерукотворного. В ходе скандала по этому поводу о. Димитрий (Першин) предложил порадоваться за байкеров, которые не чураются работы и с таким контингентом, как легкомысленные особы.

Лжемиссионерство имеет прямое отношение к кощунству, совершенному 21 февраля 2012 перед алтарем храма Христа Спасителя, поскольку культивирует профанацию как прием миссии и Богопочитания. Одна из участниц кощунства — Мария Алехина — была членом модернистского лжемиссионерского движения «Даниловцы».

В защиту кощунства выступил о. Андрей Кураев: «Когда речь идет о выходке этих девушек, в качестве обстоятельств, смягчающих их вину, стоит учесть два факта: сейчас все-таки Масленица. Это время, когда, по канонам православной, древнерусской культуры, норма нарушается, рушится социальный космос: человек одевался зверем, зверей обряжали в человеческие одежды, мужика – царем, пьяницу – попом и так далее».

Второе «смягчающее» обстоятельство о. Андрей Кураев видит в том, что для о. Кураева храм Христа Спасителя является муниципальным учреждением: «Отсюда возникает вопрос, какие конфессиональные ограничения могут налагаться на людей, которые зашли в муниципальное учреждение, по определению доступное для всех граждан».

В своем «Живом журнале» о. Андрей Кураев признался, что, будь он ключарем этого храма, то накормил бы этих девушек блинами, выдал по чаше медовухи и пригласил бы зайти вновь на чин прощения, а «если бы я был мирянином-старостой, то на прощанье еще бы и ущипнул их малость… По отечески. Для вразумления».

О. Андрея Кураева поддержал его ученик о. Димитрий (Першин). Он предложил церковным людям «возрасти над Ветхим Заветом и не бросать камни в участниц кощунства». О. Димитрий (Першин) увидел в примирении с кощунством прекрасный повод для лжемиссии, поскольку необидчивость Церкви, может быть, «вызовет встречный резонанс, и они поймут, что Церковь готова нерепрессивно реагировать даже в таком случае». Впоследствии о. Димитрий (Першин) выступил против уголовного наказания кощунниц, обосновывая это тем, что они «извинились перед верующими, и это означает, что наша боль была услышана ими в камерах», а также тем, что большинство представителей Церкви, якобы, «сходилось в том, что крайне нежелательно держать обвиняемых в заключении по крайней мере до суда, а лучше вообще ограничиться условным сроком».

О. Всеволод Чаплин и о. Сергий (Рыбко) выступили против уголовного наказания участниц кощунства в храме Христа Спасителя. При этом о. Сергий (Рыбко) решил использовать этот повод для пропаганды контркультуры: «Хотя здесь видно, что этих, с позволения сказать, девушек просто купили. Еще панками назвались! Настоящие панки не продаются! Панки – люди идейные. При всем своем нигилизме панки Церковь хулить не будут. Священнослужителей иногда ругают, но к самой Церкви относятся уважительно. Так что здесь просто самозванки какие-то».

Согласно о. Максиму Первозванскому: «Мы должны прощать людей, которые не ведают, что творят. Я лично их прощаю, и в первый же день после этой выходки в своем блоге призвал к диалогу обе стороны».

Руководители «Даниловцев» Юрий Белановский и Александр Боженов подписали письмо в защиту кощунства в Храме Христа Спасителя, инициированное А. Кравецким 19 июня 2012.

Наряду с примирительным или же одобрительным отношением ко греху и кощунству для лжемиссионерства характерна агрессивная борьба с православными христианами, которые сопротивляются всеобщему «освобождению» и анархической реформе в Церкви. Они неизменно отождествляются с фарисеями: «Те люди, которые пытаются воевать с рок-музыкой и проповедью среди рокеров, это просто фарисеи. А именно? Фарисеи очень часто как раз за то и упрекали Христа, что Он обращался в своей проповеди не к каким-то избранным, а ко всем подряд (так!- Ред.) – к язычникам, мытарям, блудницам, фарисеям, приводил всех к покаянию» [25].

Православные христиане повинны также в тоталитаризме: «Среди собратьев сопротивление очень сильное. Для них самый главный злодей — отец Сергий — модернист, который проповедует, как они говорят, рок-музыку». Более того, они, якобы, готовы убить лжемиссионера, как писал о. Сергий (Рыбко) январе 2013 в Открытом письме авторам публикаций на сайтах «Антироккульт» и «Антимодернизм.ру».

положительное христианство

См. основную статью Положительное христианство

Вместо фарисейства лжемиссионерство предлагает положительное христианство, которое очищено от понятия «греха» и ставит в центр обыденную жизнь и «простую, радостную миссию Царства Небесного внутри нас, Сына Божиего, службы добру и пламенной защиты от зла» [26].

разновидности

Два основных типа лжемиссионерства:

Лжемиссионерство систематически устраняет «препятствия» в церковной жизни:

  • традиционные «затруднительные» формы проповеди,
  • традиционный язык христианского богословия,
  • учение о государстве,
  • затруднительные посты,
  • сокращая старые и вводя новые формы богослужения,
  • облегчая доступ к Чаше именно тем, кто причащается чаще других, и т.п.
  • Практикуются разнообразные неканонические формы крестных ходов: на самолете, на дельтаплане, на байдарках, на мотоциклах и велосипедах и т.п.

В лжемиссионерских целях используется Божественная литургия в искаженных формах:

Литургии придается лжемиссионерский характер с помощью современных мультимедийных технологий.

Формы: концерт, шоу, массовые шествия, ролевые игры, спортивные мероприятия, гонки, скачки, викторины, флеш-моб, брейн-ринг, «благочестивый досуг», «просто жизнь» и общение в клубах, кафе, на пикниках, освящение клубов, катков, кинотеатров, «православное» дефиле, балы, кинопросмотры, православные СМС-рассылки и т. п.

представители

О. Агафангел (Белых), архиеп. Анастасий (Ианнулатос), митр. Антоний (Блум), о. Димитрий (Першин), о. Евмений (Перистый), о. Иоасаф (Перетятько), о. Димитрий Карпенко, о. Андрей Кураев, о. Иван Охлобыстин, о. Максим Первозванский, о. Сергий (Рыбко), о. Всеволод Чаплин, о. Александр Шмеман, Борис Якеменко.

основные организации

Всецерковное православное молодежное движение (январь 1991 — август 2000), Всероссийское православное молодежное движение (март 2002 — ), православный молодежный центр на Патриаршем подворье на Крутицах (1991), миссионерский (катехизаторский) факультет Свято-Тихоновского богословского института (1992), Отделение миссиологии, экуменизма и новых религиозных движений при СПбДА (сентябрь 1993), Православный институт миссиологии (директор о. Владимир Федоров) (сентябрь 1994), Синодальный миссионерский отдел (декабрь 1995), журнал «Миссионерское обозрение» (1995), Белгородская духовная семинария с миссионерской направленностью (сентябрь 1996), Центр духовного развития детей и молодежи при московском Даниловом монастыре (1999), «Концепция молодежного служения Русской Православной Церкви» (апрель 2000), Ионинская молодежка (2000), Синодальный отдел по делам молодежи (август 2000), движение «Молодая Русь» (весна 2001), клуб «Экклезиаст» (2005), журнал «Новый Ковчег» (ноябрь 20022008), «Корпорация православного действия» (КПД) (август 2004), журнал «Отрок.ua» (2004), интернет-проект «Правая.ру» (2004), курс «Альфа и Омега» («Альфа-курс») при Макариев-Решемском монастыре (2005), «Альфа-проект» при Миссионерском отделе РПЦ (2006), проект «Экзорцист» (2006-2009), движение «Георгиевцы!» (2006), «Православный корпус веры» при движении «Наши» (август 2007), движение «Даниловцы» (сентябрь 2008), «Ассоциация православных экспертов» (АПЭ) (октябрь 2009), Orthodox mission network («Православная миссионерская сеть») (2010), Школа православного молодежного актива «Вера и дело» (июнь 2010).

акции

грампластинка «Антология Христианского Рока в России» (1994), начало рок-миссионерской проповеди о. Сергия (Рыбко) на радио «Радонеж» (декабрь 2000), рок-фестиваль «Рок к Небу» (2003), «православные» смены Селигер (2008-2010), «крестный ход» с «иконами-анимэ» (май 2009), байк-шоу в Севастополе (июль 2009), «Пригвозди свой грех» (октябрь 2009), экуменическая акция «Свет и радость» с участием Архиерейского хора Белгородской духовной семинарии (март 2010), выставка «Двоесловие / Диалог» (июнь 2010), шоу «Доктрина 77» (сентябрь 2011), выступление Бориса Гребенщикова в МДА (февраль 2012), фестиваль «Антипасха-2013» (май 2013), «Православный F.A.Q» (июль 2013).

источники

См. основную статью Лжемиссионерство (библиография)



Сноски


  1.  Тихомиров Л. А. Духовенство и общество в современном религиозном движении. — М., 1893.
  2. см.  Ustorf, Werner. Sailing on the next tide. Missions, missiology, and the Third Reich. — Frankfurt am Main, New York: P. Lang, 2000.
  3. Сергий (Рыбко), о.
  4. Православная миссионерская конференция «Формы и методы миссионерской работы с молодежью» состоялась 20 января в Москве, в конференцзале отеля «Метрополь» // Галина Ал. 01.02.2008.
  5. Православие и внеземная жизнь // Фома. 2004. № 5 (22).
  6. Чаплин, Всеволод о.
  7. Agehananda Bharati (1970). "The Hindu Renaissance and its Apologetic Patterns". The Journal of Asian Studies (Association for Asian Studies) 29 (2): 267–287
  8. Вершилло, Роман. Миссионерство наоборот // Антимодернизм.ру. - 2009. - 23 февраля. – Дата обращения: 19.1.2017.
  9. Сергий (Рыбко), о.
  10. Сергий (Рыбко), о.
  11. Помазанский, Михаил о. О взгляде Православной Церкви на собственность // Антимодернизм.ру. http://antimodern.ru/property/ 27.05.2009
  12. Чаплин, Всеволод о.
  13. Сергий (Рыбко), о.
  14. Сергий (Рыбко), о.
  15.  Григорий Богослов, св. Слово 4, первое обличительное на царя Юлиана // Собрание творений: В 2-х т. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. — Т. 1. — С. 119.
  16. Димитрий (Першин), о.
  17. Сергий (Рыбко), о.
  18. На Нижегородской ярмарке открылась X православная выставка-ярмарка «Нижегородский край — земля Серафима Саровского» // Патриархия.ru. – 2007. – 6 декабря. – Дата обращения: 15.5.2017.
  19. Секция Рождественских чтений «Глобальные стратегии православной миссии» (2007 г.).
  20. 20,0 20,1 Круглый стол «Современные миссионерские стратегии» состоялся в рамках богословской конференции ПСТГУ // Благовест-Инфо. – 2008. – 28 января. – Дата обращения: 15.5.2017.
  21. Миссионерский молебен древним святым Британской Церкви совершен в Хабаровске // Патриархия.ru. – 2007. – 25 июня. – Дата обращения: 15.5.2017.
  22. Митрополит Даниил предложил высаживать миссионерские «десанты» в Архангельской области // Православие на Северной земле. – 2017. – 30 июня. – Дата обращения: 6.7.2017. (Митр. Даниил (Доровских) предложил высаживать в Поморье «десанты», в составе которых будут врачи, артисты и священники. Когда он был архиереем Сахалинской епархии, Фонд апостола Андрея Первозванного помогал организовывать миссионерские «десанты»: «На острова, в далекие поселения высаживались врачи узкой специализации, артисты и священнослужители, прилетавшие из Москвы».)
  23. Комментарий епископа Венского и Австрийского Илариона на интервью кардинала Вальтера Каспера журналу Our Sunday Visitor // Патриархия.ru. – 2008. – 19 февраля. – Дата обращения: 15.5.2017.
  24. Димитрий (Першин), о.
  25. Сергий (Рыбко), о.
  26.  Розенберг, Альфред. Миф XX века. Оценка духовно-интеллектуальной борьбы фигур нашего времени. — Таллинн: Shildex, 1998. — С. 443.