Литургического обновления движение

Материал из Два града
Перейти к: навигация, поиск

литургическое богословие (нач. XIX века - XXI век) - реформистское массовое движение в Православии, католицизме, протестантизме, неоиндуизме и необуддизме XIXXXI веков, идеологически мотивированное в духе посюсторонней мистики коллектива и мифа возрождения. Это движение с самого своего возникновения было заражено гностическими мифами и устремлениями. За счет этого оно внутренне связано и исторически переплетено с аналогичными движениями в модернизированном Христианстве, такими как социальное христианство, экуменизм, лжемиссионерство. По всем этим направлениям и проходит реформа Христианства в сторону религии самоспасения.

история

история термина

В 1922 г. обновленческий деятель Константин Смирнов пишет, что богословская наука, история богослужения и догматики, должна быть корректирована «новым, нарождающимся богословием литургическим, привлекающим наши богословские книги в качестве догматического материала»[1].

В качестве предыстории и параллельной истории движения литургического обновления выступает мобилизация граждан для самоспасения в рамках новых национальных государств XVIIIXXI веков. Сплочение нации достигается на этом этапе через посредство политических религий, то есть массовых гностических идеологий, которые порождают свои священнодействия и священнодействователей – вождей и идеологов.

Романтическое представление о расколотом мире и трагическом одиночестве в нем человека порождает мечты о новом духовно-светском единении, каковое единение достигается в духе свободы и с помощью нового тотального искусства с особо подчеркнутой центральной ролью человека-творца. В качестве характерного представления о сочетании религии, литургической жизни и искусства укажем на идеальный монастырь из «Кота Мурра» [2].

Еще одной параллелью к литургическому обновлению является Рихард Вагнер – с его оперой как синтезом всех искусств, которая служит самоискуплению человека («Спаситель, днесь спасенный!» из «Парсифаля» [3]) и в этом смысле – заменой революционному апокалипсису [4].

Наконец следует указать на идеологию возрождения общинной жизни на новом уровне слияния личностей, которой отдали должное и немецкие националисты XIXXX веков, и русские славянофилы, а также европейские и русские символисты с их «новым народничеством» и черными мессами.

католицизм

Пионером движения литургического обновления в собственном смысле обычно считается Солемский аббат Проспер Геранже (18051875), который не был модернистом в современном смысле слова. Богослужебные реформы Геранже имели своей целью оживить ревность священнослужителей к совершению мессы, а также побудить мирян к более частому Причащению.

К концу XIX – началу XX века наряду с параллельно развивавшимся социальным христианством (энциклика Льва XIII «Rerum Novarum», 1891) литургическое обновление становится основным ответом католицизма на вызовы времени, как это видно, например, из рескрипта Пия X «Tra le sollecitudini» (1903).

Можно заметить, что эти католические реакции являются насквозь идеологизированными, поскольку были вызваны желанием Ватикана найти себе место среди победивших массовых идеологий. Католицизм выстраивает такую систему идеологем, которая бы, с одной стороны, не полностью совпадала с господствующими либерализмом, марксизмом и позднее - фашизмом, но одновременно состояла из общеупотребительных идейных штампов: коллективизма, активизма, иррационализма и т. д.

«казелизм»

В 1-й пол. XX века основными представителями литургического обновления являются Ильдефонс Гервеген и Одо Казель из немецкого аббатства Мария Лаах, которое стало общепризнанным центром движения. Гервеген – аббат Марии Лаах – в 1914 учреждает «Литургические недели» для мобилизации сторонников литургического обновления, создает для тех же целей периодические издания «Jahrbuch für Liturgiewissenschaft» и «Ecclesia Orans».

Монах из монастыря Мария Лаах Одо Казель (18861948) стал основателем целого направления, иногда именуемого «казелизмом». Его воззрения нашли свое отражение в католической и православной литургике, в основополагающих католических документах, реформирующих богослужение: в конституции Второго Ватиканского собора «Sacrosanctum Concilium» (1963), в новом чине мессы «Novus Ordo Missae» и в новом католическом Катехизисе (окончательное и исправленное издание 1997). Литургическое богословие о. Киприана (Керна), о. Николая Афанасьева, о. Александра Шмемана и других православных модернистов едва ли не во всех своих отделах непосредственно происходит из «казелизма».

Новаторство Казеля в области Литургии включает в себя мистифицированное понятие о Таинстве, коллективистскую реформу Богопочитания в духе языческих мистерий. Согласно учению Казеля, Таинство – это священное ритуальное действие общины, в котором здесь и сейчас «актуализируется» спасительное действие Иисуса Христа. Иначе говоря, совершая священнодействие, община участвует в совершении своего спасения, а не только усваивает по вере благодатные плоды спасения, совершенного Христом. В «казелизме» Таинство – это более не действие, в котором нет ничего человеческого, а только Божественное [5]. Теперь «Таинство» – это общее действие Бога и человека.

В целом для учения Казеля характерны антиюридизм, борьба со схоластикой, гнозис, служащий заменой христианской мудрости, деятельная, а не созерцательная любовь, а также отход от традиционного христианского благочестия как «индивидуалистического и пиетистического».

Ламбер Бодуэн

Одновременно с монахами из аббатства Мария Лаах выступает на поприще еще один крупный деятель литургического обновления Ламбер Бодуэн (18731960). Вместе с ним в литургическом обновлении появляется такая существенная струя, как экуменизм.

С 1925 по 1932 Бодуэн возглавлял известный униатский бенедиктинский монастырь в бельгийском Аме-сюр-Мёз1939 монастырь переехал в Шевтонь). Он основал такие органы франкоязычного литургического обновления, как «La vie liturgique», «Questions liturgiques et paroissiales», известный экуменический журнал «Irénikon». Бодуэн искал пути соединения с модернистским православием и англиканством через посредство реформированного богослужения. С Бодуэном был, в частности, близко связан такой деятель парижского богословия, как о. Лев (Жилле), и вообще Бодуэн оказал довольно существенное влияние на парижскую школу православного модернизма.

Среди довоенных деятелей обновления следует указать Романо Гвардини и Пия Парша, а также Оливье Руссо, Бернара Ботта и др.

В пропаганде обновления большую роль сыграло французское доминиканское издательство «Cerf» (с 1929), и в частности, книжная серия под кодовым названием «Lex Orandi» (с 1945). В 1943 создается французский «Centre de Pastorale Liturgique», действующий до сего дня, а в 1945 – журнал «La Maison-Dieu».

2-я пол. XX века

К середине XX века на поприще реформы выходит следующее поколение. Такие деятели, как Луи Буйе, Аннибале Бугнини, Йозеф Юнгманн, Адриан Носен, Э.-Ж. Мартимор и др., смогли победно завершить пересмотр смысла и разрушение чина католического богослужения. Такая всеобъемлющая реформа была осуществлена на Втором Ватиканском соборе и в ходе работы постсоборного Consilium (19641970) и Международной богословской комиссии.

Немаловажную роль в католической реформе богослужения сыграла экуменическая община Тезе, представители которой присутствовали на Втором Ватиканском соборе и непосредственно участвовали в работе Consilium. Между прочим, одним из образцов для реформы послужил чин литургии Тезе в варианте 1959 [6].

Православие

Западное движение «литургического обновления» начала XX века находит себе замечательное соответствие в русском православном обновленчестве, где реформы православного богослужения начали разрабатываться за десятилетия до революций 1917. В частности, в ходе Архиерейского опроса в 1906 митр. Сергий (Страгородский) заявил, что считает необходимым на предстоящем Соборе «обсудить вопрос об упрощении богослужебного славянского языка и о предоставлении права, где того пожелает приход, совершать богослужение на родном языке» [7].

В 1907 Святейший Синод учреждает Комиссию по исправлению богослужебных книг во главе с митр. Сергием (Страгородским), которая до 1917 успела «исправить» постную и цветную Триоди, Октоих, Праздничную и сентябрьскую минеи.

Сразу после Февральской революции 1917 «Союз демократического духовенства и мирян» провозглашает программу реформ, которая стала энергично осуществляться, в особенности после организационного оформления обновленчества в 1922. Тем самым, литургическое обновление в Русской Церкви откровенно разоблачило свою революционную сущность.

Благодаря указам св. Патриарха Тихона между церковниками и обновленцами была проведена твердая разграничительная линия, прежде всего в области богослужебных новшеств, против которых Патриарх выпускает несколько обращений в 1921: в частности, от 4/17 ноября 1921 о недопустимости нововведений в церковно-богослужебной практике. Св. Патриарх прямо относит все эти нововведения к лжемиссионерским попыткам «приспособить богослужебный строй к новым требованиям времени, внести в богослужение требуемое временем оживление и таким путем более привлекать верующих в храм» [8].

В 1921 Патриарх выпускает указ Антонину Грановскому в связи с вводимыми им новшествами в богослужебной практике [9]. Известно также письмо Патриарха Тихона к сщмч. Виктору (Островидову) о недопущении новшеств в церковно-богослужебной практике [9]. 14/27 сентября 1926 Патриарший Местоблюститель сщмч. Петр (Полянский) выпускает указ о недопустимости богослужебных нововведений [10].

На этом фоне характерным актом митр. Сергия (Страгородского) выглядит принятие им из обновленчества известного реформатора православного богослужения о. Феофана (Адаменко) и его общины с благословением «на богослужение на русском языке» и «на некоторые ставшие для них привычными особенности богослужения, как-то: отверстие царских врат, чтение Священного Писания лицом к народу» и, «в виде исключения, чтение тайных молитв во всеуслышание» [11].

В довоенной русской эмиграции реформы богослужения главным образом сводились к модернистскому переосмыслению Евхаристии о. Сергием Булгаковым, о. Киприаном (Керном), о. Николаем Афанасьевым, а также к использованию Евхаристии как средства для достижения экуменических целей, в частности в рамках православно-англиканского Содружества св. Албания и прп. Сергия. По изложению митр. Евлогия (Георгиевского), в 30-е годы в Содружестве «был поднят горячими головами вопрос об „интеркоммюнион“, то есть о возможности общения членов Братства в Таинстве святой Евхаристии. Горячим сторонником этой смелой мысли был протоиерей С. Булгаков; он находил возможным совместное Причащение для членов Братства; но лишь во время съездов» [12].

На всех этапах литургической реформы западные обновители непосредственно влияли на воззрения православных модернистов. Достаточно ознакомиться с библиографическими указателями к сочинениям о. Киприана (Керна) и о. Александра Шмемана, румынского модерниста о. Думитру Станилоэ, с отзывами о. Александра Меня, чтобы это стало очевидно.

Местом непосредственного соединения православных, англиканских и католических реформаторов богослужения стали известные «Литургические недели» Парижского богословского института, организованные в 1953 по образцу католических «Semaines liturgiques» о. Киприаном (Керном), о. Николаем Афанасьевым с участием Ламбера Бодуэна, Оливье Руссо и Бернара Ботта. В «Литургических неделях» участвовал о. Александр Шмеман, который также в 50-е годы имел личные контакты с крупным деятелем литургического обновления Луи Буйе.

Литургические опыты экуменических общин в Шевтони и Тезе привлекали к себе ведущих православных модернистов 50 – 70-х годов: архиеп. Василия (Кривошеина) и о. Всеволода Шпиллера. Здесь сотрудничество распространялось вплоть до сослужений [13].

Лимский документ

Наконец, 70–80-е годы XX века ознаменовались крупными экуменическими прорывами в области подмены христианского богослужения «новым чином». В частности, под руководством крупного православного экумениста Никоса Ниссиотиса и с участием представителя общины Тезе Макса Туриана был составлен и принят меморандум комиссии Всемирного совета церквей «Вера и церковное устройство» под названием «Крещение, Евхаристия и Служение» («Лимский документ») [14].

«Лимский документ» излагает учение о Таинствах, общее, как предполагается, для православных, католиков и для всех 300 членов ВСЦ. Документ написан в духе «экклезиологии общения», согласно которой Таинства служат средством для достижения большего экуменического единства. Это не удивительно, поскольку в работе комиссии принимал участие будущий митр. Иоанн Пергамский, на «богословие общения» которого, в свою очередь, повлиял о. Александр Шмеман.

Документ послужил основанием для совместного служения Евхаристии различными христианскими конфессиями («Лимская литургия») [15]. Впервые «Лимская литургия» была отслужена на пленарной сессии «Веры и церковного устройства» в Лиме 15 января 1982 епископалом Робертом Райтом с участием католиков и православных, которые, однако, не причащались. Затем – в Женеве в том же году и наконец во время Генеральной ассамблеи ВСЦ в Ванкувере 1983. В последнем случае служение возглавил англиканский «архиепископ» Кентерберийский Роберт Рэнси в сослужении архиеп. Кирилла (Гундяева). В 1985 представители Православных Поместных Церквей на межправославном совещании в Бостоне в основном одобрили «Лимский документ». «Лимская литургия» также совершалась во время Генеральной ассамблеи ВСЦ в Канберре 1991.

Среди экуменических достижений в области разрушения богослужения следует указать на православно-католический документ «Таинство Церкви и Евхаристии в Свете Святой Троицы», принятый Смешанной международной комиссией по богословскому диалогу между католической церковью и Православной Церковью (Мюнхен, 30 июня – 6 июля 1982).

В начале 90-х годов в Русской Православной Церкви возобновились литургические реформы. Их репетицией стали радикальные преобразования благочестия, проведенные во 2-й половине XX века в эмиграции, и прежде всего в Православной Церкви в Америке. Эти реформы в ПЦА непосредственно связаны с именем о. Александра Шмемана, который не только в идеологическом плане поставил богослужение на светскую основу, но и провел целый ряд реформ, изложенных им, например, в докладе 1972 Синоду ПЦА об Исповеди и Причащении [16].

Литургические реформы в Московской Патриархии в 90-х – 2000-х годов не проходили под отчетливым модернистским и иерархическим руководством и носили стихийно-революционный характер. Но за счет общей системы штампов, присущих всему Новому времени, даже хаотическая реформа проходила точно в тех же в формах и направлениях, что в католицизме, англиканстве и в русской эмиграции.

Желание перемен в приходской жизни гораздо точнее объясняется через утопический дух эпохи «Перестройки» с ее неосуществимой коллективистской мечтой о новой общности, о возвращении в «Россию, которую мы потеряли». Революционно-архаическая тенденция звала вернуться в место и время, которых никогда не было в Русской истории. Поэтому на первое место выходит миф о возрождении приходской общины в том виде, какого община никогда в России не имела.

За счет своей связи с эпохой «бархатных революций» литургическое обновление приобрело общественное звучание и значение, где символической фигурой становится о. Зинон (Теодор) – модернист-архаист, представитель «богословия иконы», радикальный экуменист, участвовавший в совместном Причащении с католиками в 1996 [17].

Преобразования в области благочестия в Русской Церкви проводили главным образом приходские священники, которые чаще всего лишь кое-что слышали о литургическом богословии и ни в коем случае не подозревали об идеологических и католических истоках литургического обновления. Церковные деятели лишь неотчетливо ощущали необходимость исправить недостатки богослужебного уклада, сложившегося в советские годы, а на самом деле – уклада XIX века, ради возвращения к сверхчастому Причащению и другим нормам международного движения литургического обновления.

Здесь своими достижениями выделяются община о. Александра Меня, а также группа учеников о. Всеволода Шпиллера. Наконец, возникает движение «евхаристических общин», которые должны были подорвать традиционную иерархическую структуру Церкви. Образцами таких общин являются секта о. Георгия Кочеткова, приходская деятельность о. Виктора (Мамонтова), эксперименты о. Димитрия Карпенко, о. Алексия Уминского и многих других.

Помимо проникновения в Россию книг о. Киприана (Керна), о. Николая Афанасьева, о. Александра Шмемана и модернистской пропаганды «Вестника РХД», следует указать на возрождение обновленческой повестки дня в книге о. Николая Балашова «На пути к литургическому возрождению» [18], который уже в 1991 выступал с аналогичной программой в статье «Что скрывается под „священными одеждами“?» [19]. Книга о. Балашова подытоживает деятельность по реформе богослужения в кругу откровенных обновленцев из движения «Церковь и перестройка» (о. Александр Борисов, Глеб Якунин и др.).

протестантизм

Англиканство, в особенности «англокатолики», то есть «Высокая церковь», было затронуто литургическими реформами, хотя и несколько позже по сравнению с католицизмом и православным обновленчеством. Здесь выделяются три основные фигуры: Грегори Дикс, Гэбриел Хеберт и Генри де Кэндол. В 1927 было инициировано движение «Причащение всем приходом» («Parish Communion» или «Parish and People movement»), а также «Причащение всей семьей». В 1938 и 1945 выходят книги Грегори Дикса, соответственно: «The Idea of the Church in the Primitive Liturgies» и «The shape of the liturgy».

В англиканстве судьба этих преобразований и новаторских идей оказалась недолговечной, поскольку модернизация богослужения в конце концов пошла другим путем, более свойственным истории протестантизма.

предлагаемые реформы

Никаких существенных отличий между католическим, православным и протестантским планом реформ не существует, поскольку реформаторы всех конфессий существуют внутри одной и той же идеологической схемы. Можно было бы привести параллели к этим реформам и в нехристианских религиях.

Программа изменений в богослужении, предлагаемая международным движением литургического обновления, может быть названа обширной, но однообразной, поскольку все клонится к устранению «препятствий» для участия в богослужении. За счет этой, прямо скажем, нездоровой логики, знаком более полного участия в богослужении неожиданным образом становится более частое Причащение. К этому добавляется еще ряд мер по укреплению коллективной спайки верующих, поскольку только такая спайка обеспечивает достаточную степень гностического опьянения, чтобы человек мог перейти от служения Богу к служению человеку. В частности, акцент делается не на Причащении Тела и Крови Христовых, но на Причащении всей Церковью, всем приходом, всей семьей [20].

Важным направлением литургической реформы является осуществление равенства «всех» в Церкви. Всеобщее священство верующих более не носит духовного характера, а обусловлено идеологическими принципами равенства и братства. Участие мирян в богослужении объявляется родом священнодействия и священнослужения. Миряне в таком случае понимаются как агенты приветствуемого реформаторами обмирщения.

Проводятся разнообразные эксперименты по большему вовлечению мирян в богослужение. Сюда могут быть отнесены: служение лицом к народу, чтение Евангелия лицом к народу, общее пение, общая молитва вслух, тайные молитвы вслух, уменьшение высоты или полное упразднение иконостаса, служение всегда с открытыми вратами и т. д.

У равенства появляются также и гностические обертона, потому что в фантастической «ранней Церкви», возрождаемой сегодня реформаторами, они обнаруживают новое светское мистическое единство Литургии и обыденной жизни. Например, у о. Александра Шмемана Крещение делает человека в прямом смысле священником – священником мировой Литургии.

В программу реформ входит:

  • сокращение богослужения,
  • перевод на понятные языки (какие языки считать понятными, на каком основании и в каком смысле, при этом не уточняется),
  • упрощение церковных обрядов, облачений и украшений.

В частности, католическая реформа предполагает сокращение числа крестных знамений во время богослужения и числа коленопреклонений перед Святыми Дарами. В мессе сокращено поминовение святых. Облачение с престола снимается, когда на нем не совершают мессу. Отменены вечерня и утреня, а также упразднен (сокращен до одного часа) пост перед Причастием.

К числу «препятствий» оказывается отнесенной Исповедь, в том числе и потому, что учение Церкви о грехе объявляется схоластическим и недостаточно полезным для душепопечения. Для участия в Таинстве теперь нужно не покаяние, а перемена сердца, причем непременно опосредованная коллективом. Чтобы устранить различие между Литургией оглашенных и Литургией верных (это различие разрушает гностическое единство «церковного» коллектива), моления об оглашенных предлагается упразднить.

Преодолевается и наскучившая реформаторам неизменность чина богослужения: вводятся новые чины Литургии, в частности:

Божественная Литургия служится ночью не только на Пасху и Рождество, а просто по выбору настоятеля. Сюда же относятся опыты с «западным» обрядом в Православии и с «восточным» – у католиков. «Возрождаются» и квазилитургические чины типа агап, которые принимают произвольные формы: от обычного обеда после праздничной Литургии до псевдомистического «таинства».

В духе сочетания несочетаемого реформаторы совмещают стилизацию под «раннюю Церковь» с энергичным включением элементов массовой культуры (месса под гитару и т. п.).

концепция движения литургического обновления

См. основную статью Литургического обновления движение (концепция)

представители

О. Николай Афанасьев, о. Николай Балашов, Ламбер Бодуэн, Одо Казель, о. Киприан (Керн), о. Георгий Кочетков, о. Александр Шмеман.

источники

  •  Арсеньев, Николай. Современные течения в католичестве и протестантизме в Германии // Путь. - 1925. - № 1. - С. 161–168.
  •  Балашов, Николай о. На пути к литургическому возрождению. М.: Круглый стол по религиозному образованию и диаконии, Культурно-просветительский центр «Духовная Библиотека», «Христианская Россия», 2001.
  •  Балашов, Николай о. Развитие литургической культуры: богословские и пастырские аспекты // Богословская конференция Русской Православной Церкви «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия». Москва, 7–9 февраля 2000 г. Материалы. — М.: Синодальная Богословская комиссия, 2005. — 309–320 с.
  •  Балашов, Николай о. Что скрывается под «священными одеждами»? // Московский церковный вестник. 1991. № 19. С. 10–11
  •  Вершилло, Р. А. Мировоззрение протоиерея Александра Шмемана / Ред. Игорь Рысин. — М.: Антимодернизм.Ру, 2015. — (Богословский модернизм в идеологии Нового времени).
  •  Губонин М. Е. Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. 1917–1943 гг. — М.: ПСТБИ, 1994.
  •  Иванов, Вячеслав. Дионис и прадионисийство. — СПб.: Алетейя, 1994.
  •  Каверин, Николай. Второй Ватиканский собор и богослужебная реформа // Благодатный огонь. 2012
  •  Каверин, Николай. Кто в начале ХХ века отвергал опыт использования русского языка в богослужении? // Благодатный огонь. 17.03.2014
  •  Каверин, Николай. О католическом влиянии на движение сторонников «евхаристического возрождения» // Благодатный огонь. 25.11.2013
  •  Киприан (Керн), о. Евхаристия. из чтений в Православном богословском институте в Париже. — Paris: YMCA-Press, 1947.
  •  Коскелло, Анастасия. Литургическое возрождение в РПЦ: как это возможно? // Русское ревью. № 22. 2007
  •  Кравецкий А. Г. Проблема богослужебного языка на Соборе 1917–1918 годов и в последующие десятилетия // Журнал Московской Патриархии. 1994. № 2. С. 68–86
  •  Максимов, Георгий о. Западный обряд в Североамериканской архиепископии Антиохийского Патриархата // Православие.Ru. 2010
  • Определение «О православной миссии в современном мире» // Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 29 нояб.- 2 дек. 1994 г. Документы. Доклады. — М.: Издательство Московской Патриархии, 1995.
  •  Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе: В 3-х т. — СПб., 1906.
  •  Правдолюбов, Владимир о. О «литургическом возрождении» и «индивидуальном религиозном возрастании» // Благодатный огонь. 2010
  •  Православие в жизни // Сборник статей при участии о. В. Зеньковского, о. А. Шмемана, о. И. Мелиа, о. А. Князева, А. Карташева, Н. Арсеньева, С. Верховского, Б. Бобринского и Н. Струве. — Нью-Йорк: Издательство имени Чехова, 1953.
  •  Преображенский А. В. Реформа богослужебного пения в католической церкви. — СПб.: тип. Ю. Штауфа, 1897. — 44 с.
  •  Программа церковных реформ «Живой Церкви» // Живая церковь. 1922. № 10.
  •  Ткаченко А. А. Евхаристия. Eвхаристия на Западе во II тысячелетии // Православная энциклопедия. — М.: Церковно-научный центр Русской Православной Церкви «Православная Энциклопедия». — Т. 17. — С. 666–693.
  •  Флоренский, Павел о. Храмовое действо как синтез искусств // Собрание сочинений / Под ред. Н. А. Струве. — Paris: YMCA-Press, 1985. — Т. 1. Статьи по искусству.
  •  Шмеман, Александр о. Введение в литургическое богословие / Ред. о. Петр Зуев. — К.: Пролог, 2003.
  •  Шмеман, Александр о. Водою и Духом. О Таинстве Крещения = Sсhmemann, Aleksandr. Of water and the spirit. A liturgical study of baptism. Crestwood, N.Y.: St. Vladimir's Seminary Press. 1974 / Пер. И. З. Дьяковой. — М.: Паломник, 2001.
  •  Шмеман, Александр о. Дневники 1973–1983 / Сост. У. С. Шмеман; Н. А. Струве; Е. Ю. Дорман. — М.: Русский путь, 2005.
  •  Шмеман, Александр о. Евхаристия. Таинство Царства. — Paris: YMCA-Press, 1988.
  •  Шмеман, Александр о. За жизнь мира = Schmemann, Alexander. For the life of the world. New York: National Student Christian Federation, 1963 / Пер. Ларисы Волохонской. — New York: Religious Books for Russia, 1983.
  •  Шмеман, Александр о. О литургии // Вестник РСХД. 1949. № 11–12
  •  Шмеман, Александр о. Святая святым. Некоторые замечания о причащении Святых Тайн // Святая святым. Размышления об исповеди и причащении Святых Тайн / Ред. о. Петр Зуев. — Изд. 2-е. — К.: Пролог, 2003. — С. 7-41.
  •  Шмеман, Александр о. Церковь, мир, миссия / Пер. Ю. С. Терентьева. — М.: ПСТБИ, 1996.
  •  Aigrain (ed.). Liturgia. — Bloud et Gay, 1930.
  •  Bergeron, Katherine. Decadent enchantments. The revival of Gregorian chant at Solesmes. — Berkeley: University of California Press, 1998.
  •  Bonneterre, Didier. The liturgical movement. — Kansas City, Mo: Angelus Press, 2002. — P. 35.
  •  Bouyer, Louis. Liturgical Piety. — Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1955.
  •  Casel, Odo. The Mystery of Christian Worship. — New York: Crossroad Publications, 1999.
  •  Chatanay, Marc. Emergence du movement liturgique en France. Role de Bernard Botte dans son developpement de 1943 a 1962. — Facultad de Teología de la Universidad de Navarra, Pamplona, 2009.
  •  Chauvet Louis Marie. Symbole et sacrement. Une relecture sacramentelle de l'existence chrétienne. — Paris: Cerf, 1987.
  •  Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments. Directory on popular piety and the liturgy. Principles and guidelines // Internet Office of the Holy See. 13.11.2003
  •  Davies, Michael. The Liturgical Movement. How the Traditional Roman Rite, over one thousand years old, was destroyed // Remnant. 20.03.2010
  •  Dix, Gregory. The shape of the liturgy. — Westminster: Dacre Press, 1949. — С. ix.
  •  Dumont C.-J. Approaches to Christian unity. Doctrine and Prayer. — Baltimore: Helicon Press, 1959.
  •  Faber, Richard. Maria Laachs «Liturgische Bewegung» im Allgemeinen und Odo Casels «Mysterientheologie» im Besonderen. Junginger. The Study of Religion under the Impact of Fascism / Horst (Ed.). — Leiden, Boston: Brill, 2008. — P. 421–442.
  • Fraternité sacerdotale Saint Pie X. Le problème de la réforme liturgique. La messe de Vatican II et de Paul VI : étude théologique et liturgique. — Étampes: Clovis, 2001.
  •  Guardini, Romano. Vom Geist der Liturgie. — Ostfildern: Matthias-Grünewald-Verl., 2013.
  •  Gundyayev, Kirill. The Significance and Status of BEM in the Ecumenical Movement // Greek Orthodox Theological Review. 1985. Summer
  •  Hebert A. G. Liturgy and Society. The function of the Church in the modern world. — London: Faber & Faber, 1935.
  •  Jagger Peter John. A history of the Parish and People Movement. — Leighton Buzzard: Faith Press, 1978.
  •  Liturgical Renewal in the Christian Churches. — Baltimore, Dublin: Helicon, 1967.
  •  Mystery of the Church and of the Eucharist in the light of the Mystery of the Holy Trinity. Munich, Germany, 30 June-6 July 1982 // Centro Pro Unione. 2004
  •  Parsch, Pius. The liturgy of the mass. — St. Louis, Mo.; London: B. Herder book, 1940.
  •  Paul VI. Apostolic Constitution Missale Romanum (1969) // Internet Office of the Holy See. 23.11.2004
  •  Pius X, The Society of. The problem of the liturgical reform. A Theological and Liturgical Study. — Kansas City, Missouri: Angelus Press, 2001.
  •  Razo-Canales Manuel-Alfredo. The influence of Odo Casel's «doctrine of mysteries» in Sacrosanctum Concilium // Fr. Manuel-Alfredo Razo-Canales, S.T.L. 07.08.2013
  •  Response to the Joint International Commission for Theological Dialogue regarding the «Munich Document» (1983) // 18.03.2014
  •  Ricossa, Francesco. Liturgical Revolution // Sodalitium Pianum. 14.07.2013
  •  Romanae D. E. Book Review: The Problem of the Liturgical Reform // The Angelus Online. 2002
  •  Rousseau, Olivier. Histoire du mouvement liturgique. esquisse historique depuis le début du XIXe siècle jusqu'au pontificat de Pie X. — Paris: Cerf, 1945.
  •  Schmemann, Aleksander Fr. Of water and the spirit. A liturgical study of baptism. — Crestwood, N.Y.: St. Vladimir's Seminary Press, 1974.
  •  Schmemann, Aleksander Fr. The fourth liturgical week at St Sergius in Paris. A Letter from Paris // St. Vladimir's theological quarterly. 1957. V. 1. № 3
  •  Shepherd Massey H., Jr. The Reform of Liturgical Worship: Perspectives and Prospects. — New York: Oxford University Press, 1961.
  • The Parish Communion / Edited by A. G. Hebert. — London: SPCK, 1937.
  •  Vagaggini, Cipriano. Il senso teologico della Liturgia. Saggio di Liturgia teologica generale. — Roma: Edizione Paoline, 1965.
  •  Vaporis N. M., Limouris G. (Eds.). Orthodox Perspectives on Baptism, Eucharist and Ministry. FO 1985 Boston - Inter-Orthodox symposium on BEM. — Brookline: Holy Cross, 1985.
  •  World council of churches. Baptism, Eucharist and ministry // Faith and order paper № 111. Geneve, 1982
  •  World council of churches. The eucharistic liturgy of Lima. 01 January 1982 // 15.12.2014


Сноски


  1.  Смирнов, Константин. Письмо Патриарху Московскому и всея Руси Святейшему епископу Тихону. О том, что есть и чего быть не должно, и о том, чего нет и что быть должно. — Лебедин: Лебединский Вознесенский приход, 1922.
  2.  Гофман, Эрнст Теодор Амадей. Житейские воззрения кота Мурра. Повести и рассказы. — М.: Художественная литература, 1967. — С. 261–269.
  3.  Вагнер, Рихард. Парсифаль. Драма-мистерия в 3 актах. — М.: П. Юргенсон, 1914. — С. 63.
  4. см.  Vondung, Klaus. The apocalypse in Germany. — Columbia, Mo: University of Missouri Press, 2000. — P. 277–279.
  5. см.  Кавасила, Николай блж. Слово 5 // Семь слов о жизни во Христе. — М., 1874. — С. 114, 116.
  6. см. The Eucharistic Liturgy of Taize // Bonneterre Didier. The liturgical movement. From Dom Guéranger to Annibale Bugnini, or, The Trojan horse in the City of God. — Kansas City, Mo: Angelus Press, 2002. — P. 102–119.
  7. Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе: В 3-х т. Ч. 3. — СПб., 1906. — С. 443.
  8. Тихон, Патриарх Московский и всея России. Град Москва 4/17 ноября 1921 г. № 1575 // ГАРФ, ф. 550, оп. 1, номер 152, л. 3
  9. 9,0 9,1  Губонин М. Е.(сост.). Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. 1917–1943 гг. — М.: ПСТБИ, 1994. — С. 182.
  10. см.  Голубцов, Сергей о. Профессура МДА в сетях Гулага и ЧеКа. — М.: Издательство Православного братства Споручницы грешных, 1999. — С. 95.
  11. цит. по Кравецкий А. Г. Проблема богослужебного языка на Соборе 1917–1918 годов и в последующие десятилетия // Журнал Московской Патриархии. 1994. № 2. С. 82
  12.  Евлогий (Георгиевский), митр. Путь моей жизни. Воспоминания митрополита Евлогия, изложенные по его рассказам Т. Манухиной. — Paris: YMCA-Press, 1947. — С. 598.
  13.  Шпиллер, Всеволод о. Письмо жене Людмиле. Париж, 6 августа 1962 г. // Страницы жизни в сохранившихся письмах. — М.: Реглант, 2004. — С. 193–194.
  14. World council of churches. Baptism, Eucharist and ministry // Faith and order paper № 111. Geneve, 1982
  15. World council of churches. The eucharistic liturgy of Lima. 01 January 1982 // http://www.oikoumene.org/en/resources/documents/wcc-programmes/unity-mission-evangelism-and-spirituality/spirituality-and-worship/the-eucharistic-liturgy-of-lima 15.12.2014
  16. Schmemann Alexander Fr. Confession and Communion. Report to the Holy Synod of Bishops of the Orthodox Church in America. Accepted and Approved by the Holy Synod of Bishops. 1972. доступно по адресу http://www.schmemann.org/byhim/confessionandcommunion.html
  17. см.  Вершилло Роман. Антимодернизм.ру. Православная миссионерская энциклопедия. — М., 2014. — С. 170–171.
  18. Балашов, Николай о. На пути к литургическому возрождению. М.: Круглый стол по религиозному образованию и диаконии, Культурно-просветительский центр «Духовная Библиотека», «Христианская Россия», 2001
  19. Балашов, Николай о. Что скрывается под «священными одеждами»? // Московский церковный вестник. 1991. № 19. С. 10–11
  20. см. напр.: Протоиерей Уминский огласил буллу о Евхаристии // Антимодернизм.ру. http://antimodern.ru/bulla/ 19.11.2013