(1947 - 3 октября 2017) — пропагандист модернизма и оккультизма, экуменист. Либеральный публицист.
образование
В 1971 году окончил филологический факультет Тбилисского университета.
должности
Нештатный референт Института информации по общественным наукам (ИНИОН).
С 1973 года — старший библиотекарь научной библиотеки МГУ. Литературный консультант издательства «Молодая гвардия», рецензент журнала «Студенческий меридиан».
В 1975—1976 годы преподавал русский язык и литературу в Московском энергетическом институте.
С 1976 по 1997 год редактор в Издательском отделе Московского Патриархата (с 1985 года – ст. научный редактор, с 1991 года – зав. отделом «Вера и
знание»).
С 1993 года – сотрудник Отдела религиозного образования и катехизации.
В 1991–2000 годы преподавал на Высших женских курсах им. свящ. Павла Флоренского историю философии и культуры, историю мировой культуры.
В 1996-1998 годы преподавал журналистику в Университете св. ап. Иоанна Богослова, профессор, зав. кафедрой.
В 1996–1998 годы зав. кафедрой церковной журналистики, в 1999–2000 годы - преподаватель истории мировой культуры в Общедоступном православном университете, основанном о. Александром Менем.
организации
С 1996 года является председателем научной конференции «Церковь и культура» на ежегодных Международных образовательных Рождественских чтениях.
С 1999 года член исполкома «Союза православных граждан России».
В 1991-1993 годы – председатель комиссии по культуре «Союза православных братств».
В 1994-1997 годы – член политсовета Российского христианского демократического движения (РХДД).
С 1989 года – член Центрального совета, с 1992 года – вице-президент «Экологического интернационала зеленого креста и зеленого полумесяца».
В 1989-1995 годы был координатором межконфессиональной секции культурно-экологической акции «Возрождение» (под эгидой Союза кинематографистов России).
В 2003 году награжден большой серебряной медалью так называемой «Международной Академии информатизации» (МАИ) «За утверждение гуманитарных начал мирового информационного сообщества». МАИ подвергается резкой критике ряда представителей научного сообщества. Ее обвиняют в пропаганде лженауки, продаже дипломов «академиков», присвоении без должной проверки научных достижений соискателей ученых степеней, не признаваемых официальными структурами. В итоговой декларации Международной конференции «Тоталитарные секты — угроза религиозного экстремизма», организованной в 2002 году Екатеринбургской епархией Русской Православной церкви, МАИ включена в список деструктивных тоталитарных сект. Среди членов Академии – Г. Грабовой и другие.
С 2001 года действительный член РАЕН. «Профессор», действительный член «Академии проблем безопасности, обороны и правопорядка Российской Федерации» (ООО АБОП) (с 2001 г.). В 2008 году АБОП была ликвидирована решением Верховного Суда Российской Федерации, поскольку с 2000 года незаконно выдала сотням различных граждан удостоверения профессора, члена-корреспондента и академика, внешне похожие на государственные.
С 2002 года – «доктор философии», «профессор» «Всемирного распределенного университета» (руководитель А.Л. Костин).
Участник конференции Свято-Филаретовского института (секта о.Г. Кочеткова) “О мирном и непримиримом противостоянии злу в церкви и обществе” (28-30 сентября 2005 года).
С июня 2007 года – член редакции журнала «Наука и религия» (ранее, с 1993 года, вел в журнале несколько лет рубрику «Человек перед лицом смерти и бессмертия»).
В 2009 году вошел в редакционную коллегию по написанию учебника и методических материалов по учебному курсу «Основы православной культуры» для средней школы.
Сотрудничал с астрологическим журналом «Урания», с оккультным издательством «Гнозис-пресс» (рук. А. Ровнер).
По своим воззрениям является представителем постатеизма. Близок в этом отношении к о. Иоанну (Экономцеву), и принадлежит вместе с ним к герметической традиции о. Павла Флоренского.
Отстаивая герметизм (под именем гностицизма), настаивает на возможности для человека Богопознания через принадлежность к Богу по Существу. Он говорит о реальном, а не метафорическом теозисе и реальном богопознании через мистический опыт. Через Фаворский свет, доступный восприятию, возможно приобщение к трансцендентной божественной сущности. Из этого понятно, что под реальным обожением Валентин Никитин подразумевает приобщение Божественной сущности, а не благодати. Все это резко противоречит учению Церкви и, в частности, Константинопольского собора 1341 года и св. Григория Паламы.
Об аскезе В. А. Никитин утверждает, что это не победа над страстями, а напротив, собирание всех «сил» для прорыва к Богу: В этом, казалось бы, внешнем бегстве от мира, самозамыкании и самоизоляции содержалось на самом деле обретение своей подлинной сущности через собирание душою умственных сил, концентрацию физических и духовных усилий для прорыва к Единому Богу. Мысль о том, что концентрация физических сил ведет к Богу – новое оригинальное дополнение В. А. к теории герметизма.
Валентин Никитин учит: Духовная же глубина человека имеет измерение не только космическое, но и божественное – ведь человек создан по образу и подобию Божию, и в этом аспекте человек не только микрокосм, но и микротеос. Если оккультизм и магия обращены преимущественно к космической глубине человека, то религия и мистика – к его божественной глубине. Говоря об этом, Николай Бердяев призывал преодолеть пережитки трансцендентно-дуалистического платонизма, породившего материализм как свою обратную сторону. Такой платонизм, по его мнению, враждебен подлинной мистике и христианскому гнозису. «Христос-Логос непосредственно имманентен духовному опыту человека, и то, что человек получает от Христа-Логоса для претворения себя в Нового Адама, он активно и творчески вносит в Космос, в свое познание космоса как божественный свет». Иными словами, В.Н. утверждает, что святой в обожении соединяется не только с Богом, но и с космосом, причем не духовно и благодатно, а по естеству: он есть и «малый мир», и «малый бог».
С оккультным и герметическим мировоззрением в духе Джордано Бруно, Фладда и др. В.Н. сочетает и другие бредовые учения: Н. Ф. Федорова и В. С. Соловьева. В 2007 году на X Международных научных чтениях памяти Н.Ф.Федорова В.Н. утверждал в своем докладе, что лжеучение Н. Федорова укоренено в христианской антропологии и оно нуждается в углублении и дальнейшем развитии в духе подлинно христианской антропологии, синтезирующей все достижения современной науки.
В 2000 году в Регенсбурге на симпозиуме «Всеединство и многообразие», посвященном столетию со дня смерти В. С. Соловьева, В.Н. выступил с докладом «Великие заветы Владимира Соловьева на пути к христианскому единству».
Достоевский Федор Михайлович • Киреевский Иван Васильевич • Мейендорф Иоанн Феофилович • Николай (Ярушевич) • Питирим (Нечаев) • Флоренский Павел Александрович • Франк Семен Людвигович.
Сейчас ситуация коренным образом изменилась. Сегодня наш «патриотический» национализм, апеллирующий к Русской Православной Церкви, проявляется прежде всего в этнокультурном изоляционизме и антиэкуменизме. Вот отчего исключительно важным и актуальным представляется нам утверждение универсальности и всеобщности мировых монотеистических религий, поиски межнационального и межконфессионального согласия.
Удивительно и замечательно, с какой чуткостью и доброжелательностью гений русского языка именует иудеев и мусульман ино-верными, то есть иным образом верными Богу. С этой точки зрения каждая из монотеистических мировых религий может и должна стать проводником примирения по отношению к другой, что послужит в конечном счете примирению всех народов. Вот почему христиане призваны развивать диалог с иноверными.
Русская Православная Церковь, безусловно, признает принятую ООН в 1948 году «Декларацию прав человека», последовательно защищает неотъемлемое и богодарованное право людей на жизнь и создание семьи, свободу совести и слова. Она не настаивает на том, что христианство — единственно приемлемая религия в мире.
Обскуранты не хотят знать о том, что платоновское единобожие вызрело внутри античного язычества; что египетская религия умирающего и воскресающего Озириса предвосхитила христианство с его учением о телесном воскресении Христа.
Важно «реабилитировать» в сегодняшнем веропонимании и раннехристианский гнозис, питающий духовные искания самого широкого спектра, включая внеконфессиональную мистику.
Никитин В. А. Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич) (к 90-летию со дня рождения (1891-1961) // Журнал Московской Патриархии. — 1982. — № 1. — С. 26-33.
Никитин В. А. Экуменическое движение и Русская Православная Церковь до ее вступления в ВСЦ // Журнал Московской Патриархии. — 1983. — № 10, 11, 12.
Никитин В. А. Экуменизм в 1945-1961 годах и вступление Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей // Журнал Московской Патриархии. — 1984. — № 1, 2.
Всемирная конференция «Религиозные деятели за спасение священного дара жизни от жизни от ядерной катастрофы» (Москва, 10-14 мая 1982 года). М.: Изд. Московской Патриархии, 1983, 231 с. // Журнал Московской Патриархии. 1984. № 3. С. 78-79
Никитин В. А. Всемирный Совет Церквей и проблема сохранения мира (к 25-летию вступления Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей) // Журнал Московской Патриархии. — 1986. — № 4, 5, 6, 7.
Никитин В. А. Русское благочестие и святость // Богословские труды. — 1986. — № 27. — С. 257-265.
Никитин В. А. Литургические труды священника д-ра Клауса Гамбера, 1964-1984 // Журнал Московской Патриархии. — 1986. — № 1. — С. 78-79.
Никитин В. А. Основы православной культуры. — М.: Дом надежды, 2009.
Никитин В. А. Святейший Патриарх Алексий II. Жизнь и деяния во славу Божию. — М.: Астрель: Русь-Олимп, 2009.
в сборниках
Tausend Jahre zwischen Wolga und Rhein. Internationales Symposion zum Millennium der Taufe der Rus / Eds. Rauch, Albert; Imhof, Paul. — München: Verl. Neue Stadt, 1988. — 445 p. — (Koinonia). — ISBN 3879962162.
Павел Флоренский, о. Антиномия языка // Studia Slavica Academiae Scientiarum Hungaricae. — 1986. — V. 32. — № 1-4. — СС. 123-163 совместно с о. Андроником (Трубачевым).
Павел Флоренский, о. Стихи // Литературная Грузия. — 1989. — № 3. — С. 70-77.
Малая Церковь. Настольная книга прихожанина / Сост., авт. предисл. В. А. Никитин; по благословению архиеп. Михаила (Мудьюгина). — М.: Русский мир, 1992. — 256 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-85810-003-1.
Мень, Александр о. Духовная жажда в современном мире // Малая Церковь. Настольная книга прихожанина = Истоки религии, 1981. — М.: Русский мир, 1992. — С. 9-22. — 256 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-85810-003-1.
Адам, Карл. Путь веры // Малая Церковь. Настольная книга прихожанина = Иисус Христос, 1961. — М.: Русский мир, 1992. — С. 22-41. — 256 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-85810-003-1.
Франк С. Л. Религия и наука // Малая Церковь. Настольная книга прихожанина = Религия и наука, 1953. — М.: Русский мир, 1992. — С. 41-70. — 256 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-85810-003-1.
Питирим (Нечаев), митр. «Русская идея» и взаимовлияние западного и восточного христианства // Малая Церковь. Настольная книга прихожанина = Tausend Jahre zwischen Wolga und Rhein, 1988. — М.: Русский мир, 1992. — С. 123-132. — 256 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-85810-003-1.
Анатолий (Кузнецов), еп. Русская икона // Малая Церковь. Настольная книга прихожанина = Tausend Jahre zwischen Wolga und Rhein, 1988. — М.: Русский мир, 1992. — С. 186-200. — 256 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-85810-003-1.
Питирим (Нечаев), митр. Тело, душа и совесть // Малая Церковь. Настольная книга прихожанина = журнал «Человек», 1990. — М.: Русский мир, 1992. — С. 201-213. — 256 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-85810-003-1.
Достоевский Федор Михайлович +, Киреевский Иван Васильевич +, Мейендорф Иоанн Феофилович +, Николай (Ярушевич) +, Питирим (Нечаев) +, Флоренский Павел Александрович + и Франк Семен Людвигович +
