Культ искусства
Разновидность светского культа. Находится в связи с культом отдельных поэтов, художников и гностическим культом творчества.
Содержание
определение
У Шиллера (Письма об эстетическом воспитании человека) культ искусства обосновывается, с одной стороны, огромным моральным, общественным и политическим значением искусства в деле реформирования общества. С другой стороны, в духе философии Канта Шиллер утверждает независимость искусства (эстетических переживаний вообще) от соображений морали и пользы. С одной стороны, искусство играет роль пропаганды, а с другой, художник стоит над требованиями политики. Таким образом, художник-романтик представляет собой идеальный случай идеолога, руководителя человечества [1].
Для романтиков искусство является наилучшим средством общественного воспитания, поскольку возбуждает, возвышает и очищает чувства. Это воспитывает новых граждан республики и создает «самое совершенное из произведений искусства, а именно построение истинной политической свободы» [2].
Для решения на опыте указанной политической проблемы (построения истинной политической свободы.- Ред.) нужно пойти по пути эстетики, ибо путь к свободе ведет только через красоту[2].
Будем всегда заниматься искусством, оно выше народов, выше корон и царей, оно вечно и вдохновенно возносится в царственном венце[3].
Творчество может быть лишь результатом «синергии» со Всевышним Творцом. Истинное творение всегда от Бога, даже если сам автор не сознает этого и даже если мы порою находим его соблазнительным и нечестивым[4].
Культ искусства зачастую распространяется на Священное Писание, и в богословии иконы - на иконопись и храмовую архитектуру:
Великий Псалом (21): «Боже мой, Боже мой, вскую оставил мя еси», - представлен как образчик Поэзии. Пророк созерцает событие поколебавшее вселенную, с удивительно буквальной точностью изображает происходящее на Голгофе за столько веков: а словесник на трепещущей земле, под угасшим солнцем, ищет цветов Поэзии.
- Пусть Эстетики обвинят меня, что это мне не нравится. Поищу оправдания на Голгофе» [5].
сверхэстетизм
Культ искусства игнорирует суть и назначение искусства и заменяет искусство сверхэстетизмом («искусство в искусстве»[6]).
светская мистика
К мистике полноты принадлежит и представление романтиков о произведении искусства как органическом целом. Отсюда вытекает протест против аналитических инструментов: «We murder to dissect» (Уильям Вордсворт). Фридрих Шлегель также осуждает «критика-анатома», который анализирует произведение искусства только через исследование его составных частей, массы его элементов (elementarische Masse). После такого исследования произведение искусства перестает существовать («Греки и римляне», 1797) [7].
представители
Иоганн Вольфганг Гете, Фридрих Шиллер, Гюстав Флобер
сочинения
Письма об эстетическом воспитании человека Фридрих Шиллер (1795)
См. также
- Синергия;
- творчество в гностическом смысле;
- Патриарший совет по культуре.
источники
- Вершилло, Роман. Классическая русская литература в свете безбожной ереси // Антимодернизм.ру. — 2009
- Вершилло, Роман. Литературная ересь // Moral.Ru. — 2005
- Ла Сизеранн Робер де. Рескин и религия красоты / Пер. Л. П. Никифорова. — М.: изд. маг. «Кн. дело» и И. А. Баландина, 1900.
- Флобер, Гюстав. Письма 1831 — 1854 // Собрание сочинений. — М.-Л.: Государственное издательство художественной литературы, 1933.
Сноски
- ↑ Beiser, Frederick C. Enlightenment, revolution, and romanticism. — Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1992. — P. 107.
- ↑ 2,0 2,1 Шиллер, Фридрих. Письма об эстетическом воспитании человека // Собрание сочинений: в 7-ми т. — М.: Государственное издательство художественной литературы, 1957. — Т. 6.
- ↑ Флобер, Гюстав. Письма 1831 — 1854 // Собрание сочинений. — М.-Л.: Государственное издательство художественной литературы, 1933. — С. 39.
- ↑ о. Иоанн (Экономцев)
- ↑ Филарет (Дроздов), св. Письма к архиеп. Тверскому Алексию (1843-1867 гг.). — М.. — С. 25-26.
- ↑ Петров-Водкин К.С. Пушкин и мы (1937) // Пушкин в 1937 году. Материалы и исследования по иконографии / Сост. Ю. Молок. — М.: Новое литературное обозрение, 2000. — С. 108. — 272 с. — ISBN 5-86793-117-X.
- ↑ Armstrong Charles I. Romantic organicism. — Houndmills, U.K., New York: Palgrave Macmillan, 2003. — P. 36.
