Флоренский Павел Александрович/Патологическая речь

Материал из Два града

О. Павел Флоренский - выдающийся мастер патологической речи, один из создателей языка православного модернизма.

штампы

вперед
Общество движется вперед [1].
неслиянность и нераздельность
Бытия могут, оставаясь по сущности своей неслиянными… могут быть и подлинно объединены между собою своими энергиями: тогда это объединение может быть мыслимо не как приложение деятельности к деятельности, не как механический толчок одним бытием другого, а в виде взаимопроизрастания энергий, со-действия их, synergeia, в котором нет уже врозь ни той, ни другой энергии, а есть нечто новое[2].
риск
Это — отверженные, мытари и блудницы, которым нечего терять в мире и которые, руководясь чутьем, готовы на риск, ибо уже убиты миром и тоже по-своему умерли или насильственно умерщвлены.

Достижение истины, как и достижение святости, - «стяжание духа» требует дерзновения, требует риска, а не простого уклонения от дурного.

соборность
Личная наша мысль опирается не на уединенный разум, коего самого по себе вовсе нет, но на Разум Соборный, на вселенский Λόγος, и слово индивидуальное выговаривается не другой деятельностью, чем та, которая рождает и растит самый язык.[3]
Соборная жизнь Церкви Вселенской не равна сумме жизни не только отдельных людей, но и отдельных Церквей: целое больше суммы частей[4]
Чем устойчивее и тверже канон, тем глубже и чище он выражает общечеловеческую духовную потребность: каноническое есть церковное, церковное — соборное, соборное же — всечеловеческое.[5]
В прежние времена, при большей сплоченности и соборности людей, культурная работа вообще производилась сообща[5]
Личность рассыпается, утверждая отвлеченное единство всей своей деятельности. Но это не соборность, не синтез, не творческое объединение, а разложение, механическая смесь, — словом, не жизнь, а смерть[3]
С сакральной теорией выдвигается вновь соборность, хоровое начало, синергизм или теократический анархизм — как бы его ни называть[6].
всечеловечность
  • Отщепенство от всечеловечности[5].
соборный разум
  • Соборный разум Церкви не может не спросить Врубеля, Васнецова, Нестерова и других новых иконописцев, сознают ли они, что изображают не что-то, вообразившееся и сочиненное ими, а некоторую в самом деле существующую реальность и что об этой реальности они сказали или правду, и тогда дали ряд первоявленных икон… или неправду[5].

ругательные слова

формализм
  • Жизнь бесконечно полнее рассудочных определений, и потому ни одна формула не может вместить всей полноты жизни. Ни одна формула, значит, не может заменить самой жизни в ее творчестве, в ее ежемоментном и повсюдном созидании нового[7].
юридизм
  • Русская песня… феократическая синархия, в противоположность юридизму Средневековья западного (стиль контрапунктический) и просвещенному абсолютизму Нового времени — будь то империализм или демократия.

афоризмы

Православие показуется, но не доказуется
Вкус православный, православное обличье чувствуется, но оно не подлежит арифметическому учету; православие показуется, но не доказуется.

— Столп и утверждение истины

лозунги

Побеждать ненавистную рознь мира сего
Чтитель Пресвятой Троицы, Преподобный Сергий строит Троичный храм, видя в нем призыв к единству земли русской во имя высшей реальности. Строит храм Пресвятой Троицы, «чтобы постоянным взиранием на него,— по выражению жизнеописателя Преподобного Сергия,— побеждать страх пред ненавистной раздельностью мира». Троица называется Живоначальной, то есть началом, истоком и родником жизни, как единосущная и нераздельная, ибо единство в любви есть жизнь и начало жизни, вражда же, раздоры и разделения разрушают, губят и приводят к Смерти. Смертоносной раздельности противостоит живоначальное единство, осуществляемое духовным подвигом любви и взаимного понимания. По творческому замыслу основателя, Троичный храм, гениально им, можно сказать, открытый, есть прототип собирания Руси в духовном единстве, в братской любви. Он должен быть центром культурного объединения Руси, в котором находят себе точку опоры и высшее оправдание все стороны русской жизни. Широкое гостеприимство, заповеданное Преподобным Сергием и возведенное в силу закона царем Алексеем Михайловичем, дары всех родов, начиная от хлеба и кончая исцелением душ и тел, причем не забыты даже утешения детям — игрушки, самим Преподобным изготовляемые, все это вместе, по замыслу гениального открывателя Троичного культурного идеала России, должно было стать благоприятным условием для «взирания» на храм Пресвятой Троицы и созерцания в нем первообраза Божественного единства[8].

мифы

Миф о разных началах, ночном и дневном, мужском и женском:

Культурные эпохи живут по преимуществу дневным или ночным сознанием. Ритм дневных или ночных сил имеет одинаковое место, но весь строй — в один период выше, в другой — ниже. В истории бывают дни и ночи. Где преобладает мистическое начало, ноуменальная воля, восприимчивость, женственность — это ночной период. Где активн<ее> поверхн<остное> воздействие на мир, воля феноменальная, мужественность — это дневной период истории. Ночной период — Средневековье. Дневной (период) — новое время. Теперь — «разрождение», мы — на пороге нового Средневековья. Христианское миропонимание в глубине своей — средневековое. В новое время нечего <нам> делать с миропониманием теперешним. Теперешнее возвращение к христианскому миропониманию показывает нам, что мы на пороге Средневековья[9].

приемы патологической речи

искусство чтения (гностическое)
Если некоторая символика идет к нашей ближайшей задаче, то мы позволим себе не тревожиться, что скажут на нее лингвисты… Но если для спокойствия читателя непременно требуется суждение «от науки», то, насколько мы в силах, удовлетворим его, хотя бы приемом Saccharialbi в облатке («непременно через 1/2 часа после еды»)[10].
авторство в патологической речи

Предшествующий мыслитель-донор обычно вообще не упоминается (о. Флоренским. — Ред.) в качестве идейного источника, но часто он служит той самой «удушенной жертвой»[11], за счет которой всегда жило авангардное искусство. И в этом пункте, как видим, Флоренский тоже повторяет схему отношения к культурному наследству со стороны нового, революционного сознания. С Соловьевым, личный опыт которого положил начало русской софиологии и без которого она вряд ли мыслима, Флоренский-софиолог только критически размежевывается и вообще упоминает о нем в следующем тоне: «Определения Соловьева (о „всеедином сущем“) мы берем лишь формально, вовсе не вкладывая в них соловьевского содержания»[12]. Вяч. Иванов вместе с другими идеологами школы символистов[13], чьи разработки символистского творчества повторяются в рассуждениях Флоренского на эту тему (см., например, первую часть «Иконостаса»), записан в число тех, у кого все определения символизма представляют собой некие схоластические домыслы[13].

Обхождение с Кантом еще суровее: взяв у него темы «антиномизма», дуализма человеческой природы и многого другого, включая специфическую терминологию… Флоренский вместе с тем предает великого немецкого мыслителя неслыханному поношению[14].

— Рената Гальцева

плеоназм
  • Выявление явлений в символе, всего во всем; но в отдельных элементах проявления могут быть особенно ярки[15].

патологический словарный запас

Абсолютизирование, Абсолютизированный, Абсолютизироваться, Абстракт, Абстрактность, Автомат, Актив, Антиномический, Антиномично, Антиномичность, Антиномичный, Антиномия, Архетип, Архетипический, Атомизм, Безликое, Благодатный, Богоматериальный, Братотворение, Бытийно, Бытийственно, Бытийственность, Бытийственный, Вечная женственность, Веяние, Взаимоборственность, Взаимодействие, Взаимообусловленность, Взаимоотношение, Взаимопроникновение, Взаимопроницание, Внутренняя жизнь, Вперед, Всебытийность, Всебытийный, Вселенский, Вселенское сознание, Вселенскость, Всенародность, Всенародный, Всеобщность, Всецелостный, Всечеловеческий, Всечеловеческое, Всечеловечность, Встреча с Богом, Вся Церковь, Вхождение, Выявление, Глубокий, Гнушение, Горение, Граница, Детство, Динамичный, Духовная реальность, Духовно-телесный, Душа мира, Женский, Женское начало, Живоначальный, Жизнетворческий, Законничество, Идейный, Иероглиф, Иерофант, Иерург, Иерургия, Индивидуальный, Кабинетный, Канон, Кенозис, Кенотизм, Кенотик, Кенотический, Коллективно, Коренящийся, Культурно-исторический, Лжеправославие, Личностный, Личность, Магический, Магия, Морализирование, Морализирующий, Мыслеобразный, Начала, Неопределимость, Неопределимый, Неслиянность и нераздельность, Обратная перспектива, Обрядоверие, Объект, Окно, Организм, Отгораживаться, Откровение личности, Отщепенство, Перевоплощение, Плирома, Подсознательно, Подсознательное, Правило, Православие, Православность, Псевдохристианство, Редуцирующий, Риск, Самоопределение, Самоподобие, Самопознание, Самополагающий, Самополагающийся, Самопостроение, Самопострояющий, Самопротиворечивость, Самопротиворечивый, Самопротиворечие, Самопроявление, Самость, Самотворчество, Самотождество, Святоотеческий, Сизигия, Синергизм, Синтез искусств, Со-вхождение, Со-действие, Соборная жизнь Церкви, Соборное, Соборность, Соборный, Соборный разум, Сотворчество, Сотериологический, София тварная, Срастворенный, Субъект, Тайна соединения, Творческое слово, Теологумен, Теург, Теургизм, Теургика, Теургический, Теургия, Третий завет, Троичность, Фарисейский, Филетический, Форма, Формула, Школьное богословие, Экклезиологический, Эон, Юридизм, Юридическая теория, Юридический, Я

источники


Сноски

  1. ↑ Флоренский т. 3
  2. ↑  Флоренский П. А., о. Имеславие как философская предпосылка // У водоразделов мысли. — М.: Правда, 1990. — Т. 2. — С. 285.
  3. ↑ 3,0 3,1 Флоренский, Павел о. У водоразделов мысли.
  4. ↑ Флоренский, Павел о. Записка о христианстве и культуре.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 Флоренский, Павел о. Иконостас (1922).
  6. ↑ Флоренский, Павел о. Чтения о культе.
  7. ↑ Флоренский Павел о. Столп и утверждение истины // Собрание сочинений. Т. 4. Под ред. Н. А. Струве. Paris: YMCA-Press, 1989. С. 146.
  8. ↑  Флоренский, Павел о. Троице-Сергиева Лавра и Россия (1918) // Сочинения: В 4-х т / Сост. ред. о. Андроника (Трубачева), П. В. Флоренского, М. С. Трубачевой. — М.: Мысль, 1996. — Т. 2. — С. 361. — (Философское наследие).
  9. ↑ Культурно-историческое место и предпосылки христианского миропонимания. 1 лекция. 1921.
  10. ↑ Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 785—786.
  11. ↑ Выражение Х. Ортеги-и-Гасета из его работы "Дегуманизация искусства // Судьба искусства и культуры в западноевропейской мысли ХХ в.: Реф. сб. ИНИОН АН СССР. М., 1980. Вып. 2. С. 128. Прим. Ренаты Гальцевой.
  12. ↑ Флоренский П. А. Столп и утверждение Истины. С. 612. См. также: Зеньковский В. В. История русской философии. М., 1957. Т. 2. С. 416, особенно примеч. 6.
  13. ↑ 13,0 13,1 Флоренский П. А. Symbolarium (Словарь символов) // Труды по знаковым системам. Тарту, 1971. Вып. 5. С. 524.
  14. ↑ Гальцева Р.А. Мысль как воля и представление // Образ человека ХХ в. М., 1988. С. 72-130.
  15. ↑  Флоренский, Павел о. Культурно-историческое место и предпосылки христианского миропонимания, 1921 г // Сочинения: В 4-х Т.. — М.: Мысль, 2000. — Т. 3 (2). — С. 431. — 623 с. — (Философское наследие). — ISBN 5-244-00241-4.
Источник — https://dvagrada.ru/w/index.php?title=Флоренский_Павел_Александрович/Патологическая_речь&oldid=91228