Сомнамбулизм технологический
В результате развлечения средства и орудия — наука, технология, пропаганда — приобретают самодостаточное религиозно-светское значение.
определение
В гностическом созидании Царства Божия на земле религия, как предстояние человека пред Богом, играет роль средства, орудия, а средства и орудия — наука, технология, пропаганда — приобретают самодостаточное религиозно-светское значение.
В мире нет пустых форм, и поэтому даже средства массовой информации и коммуникации несут свое содержание, или как утверждал известный американский культуролог Маршалл Мак-Люэн: «Средство коммуникации само есть сообщение».
Отсюда характерная реакция массового человека на всякое сообщение. Мак-Люэн пишет: «Наша обычная реакция на все средства коммуникации, состоящая в том, что якобы значение имеет только то, как они используются, — это оцепенелая позиция технологического идиота. Ибо „содержание“ средства коммуникации подобно сочному куску мяса, который приносит с собою вор, чтобы усыпить бдительность сторожевого пса нашего разума. Воздействие средства коммуникации оказывается сильным и интенсивным именно благодаря тому, что ему дается в качестве „содержания“ какое-то другое средство коммуникации. Содержанием кино является роман, пьеса или опера. Воздействие кинематографической формы никак не связано с тем содержанием, которое ее наполняет. „Содержанием“ письма или печати служит речь, однако ни печать, ни речь читатель почти совсем не сознает».
цитаты
Когда посюстороннее существование коллектива заменяет собою Бога, личность становится служительницей посюстороннего священного содержания мира, то есть инструментом… Знание о мире и технологии, основанные на этом знании, более не являются временными и второстепенными средствами для достижения вечной цели жизни в трансцендентном Боге. Они становятся скорее самой плотью и кровью «бога» посюстороннего. Эти знания и технологии создают таинственное тело (corpus mysticum) данного коллектива и связывают членов в единство по образу тела. Знания о мире становятся желанными средствами достижения религиозных экстатических связей человека с его «богом»[1].
Оригинальный текст (англ.)When the inner-worldly collective existence takes the place of God, the person becomes the link serving the sacral contents of the world, i.e., an instrument... The knowledge of the contents of the world and the techniques based on such knowledge are not the temporally subordinated means for attaining the eternal goal of life in the other-worldly God; they are rather the life-blood of the inner-worldly God himself. They build the corpus mysticum of the collectivity and bind the members to form the oneness of the body. They are not rejected as crimes against the dignity of the person, and as a matter of fact, they are not merely tolerated by reason of being the dictates of the moment. They are rather promoted and desired as a means of achieving religious-ecstatic ties between man and his God.
«Продукты современной науки сами по себе ни хороши, ни плохи; их ценность определяется тем, как они используются»… Это глас современного сомнамбулизма. Представьте, что мы сказали бы: «Яблочный пирог сам по себе не хорош и не плох; его ценность определяется тем, как его используют».— Маршалл Мак-Люэн
В окружающем человека тварном мире все открыто для пользования, но и доступно для злоупотребления. В особенности отцы-аскеты подчеркивали, что нет ничего, что было бы дурно уже само по себе, однако все может быть употреблено во зло. Нам важно, что это – самый универсальный принцип, равно имеющий силу для всех эпох и всех областей реальности. Тем самым, он определяет и отношение православного сознания к технике и технологиям, будь то древним или новейшим. И это сразу снимает старую бинарную оппозицию, мнимую необходимость априорного выбора между позитивной и негативной оценкой техники. Техника не хороша и не плоха сама по себе![2]
см. также
источники
- Мак-Люэн, Маршалл. Понимание медиа: внешние расширения человека. — М.- Жуковский: Канон-Пресс-Ц, Кучково поле, 2003.
- Хоружий, Сергей. Русская религиозно-философская мысль об изменениях человека под воздействием техногенной среды // Богослов.ру. - 2015. - 27 мая.
- Voegelin, Eric. The political religions // Modernity without restraint. The collected works of Eric Voegelin / Ed. Manfred Henningsen. — Columbia, Mo, London: Columbia University Press, 2000. — Vol. 5. — 19–74 p. — ISBN 0-8262-1245-X.
Сноски
- ↑ Voegelin, Eric. The political religions // Modernity without restraint. The collected works of Eric Voegelin / Ed. Manfred Henningsen. — Columbia, Mo, London: Columbia University Press, 2000. — Vol. 5. — P. 64. — 19–74 p. — ISBN 0-8262-1245-X.
- ↑ Хоружий, Сергей. Русская религиозно-философская мысль об изменениях человека под воздействием техногенной среды // Богослов.ру. - 2015. - 27 мая.