Неграмотность
Духовная болезнь Нового времени. Неспособность понять и выразить проблемы смысла и духа, добра и зла, доброго и злого в действиях и личностях.
этимология
Analphabetentum. Также невежество. Термин Эриха Фогелена.
определение
Духовная болезнь Нового времени. Неспособность понять и выразить проблемы смысла и духа, добра и зла, доброго и злого в действиях и личностях.
- Эрих Фогелен
Естественно мы можем расчистить идеологический мусор только через присутствие (то есть предстояние пред Богом. — Ред.) и с помощью выражений, адекватно доносящих это присутствие до нашего сознания. Разумеется, такие адекватные выражения обнаруживаются в классической философии, во всей истории Христианства, в схоластике и т. п., в гуманистической философии вплоть до XVIII века. Здесь они абсолютно доминируют. Однако под влиянием развития идеологий, которые присваивают себе классический и христианский словарь, предназначенный для понимания присутствия, и перетолковывают эти термины так, что они становятся средством для препятствия пониманию присутствия пред Богом, слова просто меняют свое значение. После этого становится трудно говорить об истине существования или о свободе существования под Богом, о разуме как органе, способном воспринимать трансцендентное, или о духе и т. д., потому что все эти слова и выражения были идеологизированы. И это проблема не чисто немецкая, а универсальная. Однако западные (по отношению к Германии. — Ред.) народы находятся в предпочтительном положении, хотя идеологический мусор там также накапливается…
Немецкий философский язык возникает впервые в XVIII веке. Его создал Христиан Вольф, и за ним — Кант. Итак, наш философский словарь возник только в эпоху идеологий, и он с самого начала заражен значениями, почерпнутыми из просвещенческого и романтического гнозиса. В результате, мы не можем, в отличие от Англии, Америки и Франции, по-прежнему использовать такие термины, как «интеллект», «дух», «разум» и предполагать, что их понимают так, как понимал их Платон… В немецком языке оказался насильственно подавлен целый пласт значений, связанных именно с предстоянием пред Богом. Поэтому, если вы говорите о «разуме», то вам будет необычайно трудно объяснить слушателям, что вы говорите о нем совсем не в том смысле, в каком о разуме говорится, например, в «Критике чистого разума». Или если вы говорите о «духе», то вам будет трудно доказать, что вы понимаете под «духом» нечто иное, нежели Гегель и его эпигоны[1].
- Эрих Фогелен
В статистике неграмотными считают тех, кто не может читать и писать. В других языках это слово имеет то же значение. Но в английском языке лучше, нежели в немецком, отражено, что человек может читать и писать на уровне начальных классов, но в остальном является весьма недалеким и не способен выразиться относительно многих областей действительности, в особенности в вопросах разума и духа, и неспособен понять эти области. Такой человек также является неграмотным (англ. illiterate). Так вот встает вопрос, может быть нам просто внести это слово в немецкий язык как «Illiteratentum»? Я сомневаюсь в этом и согласен скорее продолжать использовать немецкое «Analphabetentum», но с тем, чтобы понятие «Analphabet» охватывало и глупость и несовершенное владение языком, которое возникает в результате утраты контакта с реальностью. Такое слово будет приближаться к английскому «illiterate».
Итак, существует такая неграмотность, которая присуща людям, которые очень хорошо умеют читать и писать, но которые, как только речь зайдет о вопросах разума и духа, вопросах праводействия, справедливости, совершенно не понимают, о чем идет речь. Вот здесь мы и замечаем утрату контакта с реальностью, которая также выражается в несовершенном владении языком[1].
источники
- Voegelin, Eric. Hitler and the Germans / Eds. Ellis Sandoz, Gilbert Weiss, William Petropulos. — Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1999. — 296 p. — ISBN 0-8262-1216-6.
Сноски
- ↑ 1,0 1,1 Voegelin, Eric. Hitler and the Germans / Eds. Ellis Sandoz, Gilbert Weiss, William Petropulos. — Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1999. — 296 p. — ISBN 0-8262-1216-6.