Царство Божие на земле

Материал из Два града
(перенаправлено с «Золотой век»)
Перейти к: навигация, поиск

Данная статья является незавершенной и находится в процессе доработки.


Царство Божие на земле
Au temps d’harmonie.jpg
Степень одобрения: похвала
Тип: миф
Направление: идеология, массовая религия, социальное христианство

Учение о спасении в светском смысле, совершаемом человечеством своими силами. Вариант гностического мифа о Золотом веке.

Модернистская историософия осмысливает непрерывное хаотическое изменение мира и делает вывод о том, что цивилизация необходимо и последовательно прогрессирует к Царству Божию. Соответственно, построение Царства совпадает с историческим прогрессом, а само оно — с деятельным созиданием религиозно-политического тела.

идеология

Естественное стремление человека, от которого он должен отказываться только в действительно бедственном положении, состоит в том, чтобы найти небеса уже на этой Земле, перелить вечно пребывающее в свое земное дело; взращивать и воспитывать непреходящее в самом временном — не просто непостижимым образом, будучи связанным с вечным не только лишь непроницаемой для взгляда смертного пропастью, но зримым самим взглядом смертного образом[1].

— И. Г. Фихте

народничество

  • Вольное царство святого труда («Рабочая Марсельеза» (1875))

марксизм

У нас на глазах слагается на шестидесяти языках больших и малых народов величавая, монументальная эпопея о солнечном, счастливом законе, о дружбе народов, о золотом веке человечества, о мудром и гениальном вожде человечества Сталине[2].
  • Страна выйдет на широкую и светлую дорогу, ведущую в царство коммунизма[3].

модернизм

Фёдор Достоевский

Религиозно-политические мечты в духе христианского социализма бытовали уже в кружке петрашевцев, и затем оформились в учении Фёдора Достоевского: «В его сердце (старца Зосимы) тайна обновления для всех, та мощь, которая установит наконец правду на земле, и будут все святы, и будут любить друг друга, и не будет ни богатых, ни бедных, ни возвышающихся, ни униженных, а будут все как дети Божии и наступит настоящее царство Христово»[4].

Владимир Соловьёв

В следующем поколении предшественников модернизма для Владимира Соловьёва «цель мирового прогресса есть откровение царства Божия или совершенного нравственного порядка»[5].

Для Владимира Соловьева «Царство Божие есть обнимающий собою все человечество и всю природу вселенский богочеловеческий организм, где все воссоединено со своим Божественным началом через посредство Иисуса Христа… Но этот процесс воссоединения человечества с Божеством во Христе не закончился, а только начинается в церкви и с церкви, которая есть именно это человечество, воссоединяемое с Божеством — во Христе, тело воплотившегося Божественного Логоса»[6].

В оптимистическом учении Владимира Соловьёва созидание Царства Божия происходит через деятельное участие христиан и нехристиан в мирских делах, в том числе помимо сознания и независимо от их желания.

Как отмечал святитель Серафим (Соболев): «Вл. Соловьев под внешним царством Божиим мыслит не только Церковь, но и истинное устроение всего существующего, все блага, существующие в мире»[7]:205.

первое поколение модернистов

В Православной Церкви учение о Царстве Божием на земле была отчетливо изложена первым поколением модернистов и в частности о. Павлом Светловым, Григорием Петровым.

О. Павел Светлов учит: «Царство Божие в общем или широком смысле есть постепенно устрояемый Провидением совершенный порядок вещей в природе и истории, в котором возглавляемое Христом человечество участвует во всех благах осуществленного Им Божественного совета об искуплении мира»[8]:97.

Как отмечал святитель Серафим (Соболев), «ошибка прот. Светлова в его определениях Царства Божия состоит в том, что, по его мнению, это Царство, как единение всех людей во Христе, или как постепенно устрояемый Провидением совершенный порядок, с участием в нем всего человечества, возможно в своем достижении еще на земле. Слово «постепенно» показывает, что, если Царство Божие, определяемое о. Светловым с чертами золотого века, еще не осуществилось на земле теперь, то несомненно осуществится после, разумеется, через общий нравственный прогресс. Таким образом, в этом слове содержится основание для ложного учения о наступлении на земле золотого века, или рая»[7]:179.

Царство Божие, сознательно или бессознательно, созидают всё лучшее в человечестве: «В великой работе своей по созиданию Царства Божия на земле Церковь не остается одинокою: всё лучшее в человечестве вместе с нею, сознательно и бессознательно работает в пользу Царства Божия… объединяет всех людей без различия племени, званий и состояний в одну великую семью и тем содействует утверждению царства мира и братства на земле» [9].

В учении о. Павла Светлова «Человеческие общества или государства могут входить в состав царства Божия на земле»[8]:278.

Согласно о. Павлу Светлову, «все сочинения о. Петрова сплошной призыв к обновлению нашей жизни, во всей полноте ее земных форм, силою Евангелия; здесь горячее и сильное напоминание quasi-христианскому обществу о Евангелии… забытом на деле, в строении жизни. В этом обращения своем к обществу о. П-в одушевляется истинно-христианскими верованиями и идеями, без которых нельзя быть не только хорошим богословом, проповедником и публицистом, но и хорошим христианином. Он одушевляется верою в зиждительную силу Евангелия, как «основную силу неустанного роста» и развития человечества во всех отношениях… верою в конечное торжество истины, любви и добра, в возможность осуществления царства Божия, христианской цивилизации на земле»[8]:341.

Как отмечает святой Серафим (Соболев), «характеризуя такими чертами сочинения Гр. Петрова, о. Светлов показывает, что Гр. Петров мыслит Царство Божие материалистически, ибо говорит только о благах земной жизни, будто за ее пределами, да и здесь, на земле, не существует для нас Божественной радости от благодатного единения со Христом; будто человек есть zωον πολιτικόν — общественное животное. Но вместе с этим о. Светлов выявляет и свои собственные убеждения и настроения, ублажая их в лице Гр. Петрова»[7]:197.

обновленчество

Основным заветом обновленчества можно считать постановление лжесобора 1923: «Каждый верующий церковник... должен всемерно бороться вместе с советской властью за осуществление на земле идеалов Царства Божия»[10].

Здесь обновленчество смыкается с марксистскими мечтами о построении Царства Божия на земле.

мирология

Советская мирология и западное богословие революции продолжают активистское учение о светско-религиозном участии всего человечества в созидании Царства Божия на земле.

Признавая свою общую, опирающуюся на отцов Церкви, в частности на святого Августина, традицию, обе стороны подчеркивают, что Церковь, которая предвозвещает и осуществляет Град Божий, хочет содействовать тому, чтобы мир и справедливость были бы достигнуты в нашем мире (в граде земном). В связи с этим Церкви должны выполнять активную роль, возвышая в вопросах справедливости и мира свой голос, влияя на общественное мнение и таким образом — на политику[11].

Восток и Запад сейчас и завтра, с христианской точки зрения (собеседование)

Как поясняет митр. Никодим (Ротов): «В этом созидательном труде в пользу будущего, в пользу прогресса во всех его проявлениях человек является не чем иным, как соделателем Божиим в творении, способствуя «конечному выполнению предназначения мира в Иисусе Христе»» (Пьер Тейяр де Шарден)»[12].

В мирологии социальное учение о Царстве Божием смыкается с натурфилософскими системами и представляют социальное совершенствование как «становление человека»: «Человек необходимо вступает в должное взаимодействие с социальной средой, обнимающей все стороны его бытия. И в этом взаимодействии осуществляются те бесконечные возможности, которые заложены в его богозданной природе»[12].

Восьмой «мирологический» том «Настольной книги священнослужителя» сообщает: «И мир, и человек находятся в процессе тварного становления… Становление человека, осуществляемое им через заповеданное Богом овладение даром жизни, онтологически равнозначно обожению человека как раскрытию им в земной действительности своего изначально заданного богоподобия»[13].

«Становление человека» – это постепенное преображение мира сего в мир иной, каковой процесс происходит под прометеевским водительством человека, и все это в целом объявляется обожением человека через осуществляемое им раскрытие богоподобия земной действительности.

В духе панэнтеистической диалектики мир полностью совпадает с Царством Небесным, а Церковь не до конца совпадает с миром, и этот недостаток подлежит исправлению. Как описывает свое видение этого вопроса о. Ливерий Воронов: «Область Царства Божия шире, чем область собственно церковной жизни с ее преимущественным откровением «тайн Царствия Небесного» (Мф. 19:11). Царство Божие обнимает всю сферу истины и добра во всех ее разнообразных проявлениях в жизни человечества» Воронов Ливерий о. Воплощение и земная действительность[14].

Вслед за марксизмом мирология предлагает революцию как наиболее верный путь к созиданию Царства Божия. Митр. Никодим (Ротов) отождествляет процесс созидания Царства Божия с революционным преобразованием мира: «Процесс созидания Царства Божия в той или иной степени охватил все человечество, ибо христианство, действуя подобно закваске, обнаружило огромную преобразующую силу. Христианские по самому существу своему принципы свободы, равенства, братства, справедливости стали осуществляться самыми различными путями: воспитательными и законодательными, мягкими и суровыми, эволюционными и революционными, религиозными и безрелигиозными. В мире с невиданной ранее силой проявилась неутолимая жажда справедливости, стали возникать различные планы преобразования общества на новых началах, зазвучали горячие протесты против насилия и неправды, явились социальные революции»[15].

полемика против Царствия Небесного

Вера в построение Царства Божие на земле не оставляет места для христианского учения о Царстве Небесном. Отсюда резкая полемика против Царства Небесного.

О. Александр Шмеман соглашается с атеистами в том, что проповедь Царствия Небесного и пакибытия никуда не годится: «В самом Евангелии это понятие Царства как бы двоится. С одной стороны, оно как будто отнесено к будущему, к концу, к запредельному; оно как будто соответствует тому, что всегда говорят о Христианстве его враги – пропагандисты безбожия, а именно – что Христианство центр тяжести полагает в каком-то другом, неведомом нам загробном мире и поэтому равнодушным оказывается к злу и несправедливости этого мира, Христианство-де есть религия одного потустороннего. А если так, то молитва „Да приидет Царствие Твое“ есть молитва о конце мира, о его исчезновении, молитва о наступлении как раз вот этого потустороннего, загробного царства»[16].

массовая наука

Со времен Френсиса Бэкона, современная наука осознает себя как институт, стремящийся преодолеть последствия грехопадения, как несомненный способ создать Царствие Божие на земле или усилием прорваться в него. Наука, какой мы ее знаем и до сего дня, была задумана в качестве орудия для достижения «золотого века», и ее цели были религиозными, хилиастическими, а не только светскими и земными.

символы

Дворец (символ).

в речи мастеров

Введенский Александр Иванович, Гундяев Николай Михайлович, Никодим (Ротов), Петров Григорий Спиридонович, Светлов Павел Яковлевич, Соловьев Владимир Сергеевич

см. также

источники

  •  Светлов, Павел о. Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания. Богословско-апологетическое исследование / Цензорское разрешение: Евдоким (Мещерский). — Сергиев посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1905. — 472 с.
  •  Серафим (Соболев), св. Искажение православной истины в русской богословской мысли. — София, 1943. — 309 с.
  •  Harrison, Peter. The fall of man and the foundations of science. — Cambridge, UK, New York: Cambridge University Press, 2007.


Сноски


  1.  Фихте И. Г. Речи к немецкой нации. — СПб.: Наука, 2009. — С. 191.
  2.  Алтайский К. Сталинская конституция в народном творчестве. — Народное творчество, 1937.
  3.  Шкаратан О. И., Ваксер А. З. Развитие социалистического отношения к труду у рабочих Ленинграда в 1917—1924 гг.// Уч. зап. ЛГПИ им. А.И.Герцена. — Л., 1958. — Т. 158. — С. 132.
  4.  Достоевский Федор. Братья Карамазовы. Книги I–X // Полное собрание сочинений: В 30-ти т. — Л.: Наука, 1976. — Т. 14. — С. 29.
  5.  Соловьев Владимир. Оправдание добра. — М.: Институт русской цивилизации; Алгоритм, 2012. — С. 318.
  6.  Соловьев Владимир. Чтения о богочеловечестве // Сочинения: В 2-х т / Сост. Н. В. Котрелев, Е. Б. Рашковский. — М.: Правда, 1989. — Т. 2.
  7. 7,0 7,1 7,2  Серафим (Соболев), св. Искажение православной истины в русской богословской мысли. — София, 1943. — 309 с.
  8. 8,0 8,1 8,2  Светлов, Павел о. Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания. Богословско-апологетическое исследование / Цензорское разрешение: Евдоким (Мещерский). — Сергиев посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1905. — 472 с.
  9. Цит. по: Иосиф (Пустоутов) о. Православный взгляд на воспитание к миру // Журнал Московской Патриархии. — 1977. — № 5. — С. 48.
  10. История Русской Православной Церкви. От восстановления Патриаршества до наших дней / Данилушкин М. Б. (ред.). — СПб.: Воскресение, 1997. — Т. 1. — С. 852.
  11. Коммюнике собеседования между представителями Русской Православной Церкви и организацией «Пакс Кристи интернационалис» // Журнал Московской Патриархии. — 1975. — № 2. — С. 46-48.
  12. 12,0 12,1 Никодим (Ротов) митр. Доклад на открытии заседания КОПРа 25 мая 1973 года // Журнал Московской Патриархии. — 1973. — № 8. — С. 33.
  13. Пастырское служение и миротворчество // Настольная книга священнослужителя: в 8-ми тт. — М.: Московская Патриархия, 1988. — Т. 8. — С. 687.
  14. Доклад на второй сессии Богословской комиссии ХМК, Базель, 26 февраля 1966 года // Журнал Московской Патриархии. — 1966. — № 5. — С. 43.
  15. Никодим (Ротов) митр. Мир и свобода. Доклад на региональной конференции в Голландии // Журнал Московской Патриархии. — 1963. — № 1. — С. 40.
  16.  Шмеман Александр о. Проповеди и беседы. — М.: Паломникъ, 2003. — С. 22.